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domingo, 25 de septiembre de 2022 11:06h.

Feudalismo amistoso: el mito del Tíbet - por Michael Parenti (2007)

 

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Federico Aguilera Klink recomienda el artículo de Michael Parenti y dice: "Cómo nos manipulan y mienten..."

Feudalismo amistoso: el mito del Tíbet - por Michael Parenti (2007)

 

Versión actualizada y ampliada a partir de enero de 2007.


Contenido

  • Para Señores y Lamas
  • Secularización vs. Espiritualidad
  • Salir de la teocracia feudal
  • Referencias

Para Señores y Lamas

Junto con el paisaje empapado de sangre del conflicto religioso, existe la experiencia de paz interior y consuelo que todas las religiones prometen, ninguna más que el budismo. En marcado contraste con el salvajismo intolerante de otras religiones, el budismo no es ni fanático ni dogmático, eso dicen sus seguidores. Para muchos de ellos, el budismo es menos una teología y más una disciplina de meditación e investigación destinada a promover una armonía e iluminación internas mientras nos dirige a un camino de vida correcta. Generalmente, el enfoque espiritual no está solo en uno mismo sino en el bienestar de los demás. Uno trata de dejar de lado las búsquedas egoístas y obtener una comprensión más profunda de la conexión de uno con todas las personas y cosas. El “budismo socialmente comprometido” trata de combinar la liberación individual con la acción social responsable para construir una sociedad ilustrada.

Un vistazo a la historia, sin embargo, revela que no todas las muchas y muy variadas formas de budismo han estado libres de fanatismo doctrinal, ni libres de actividades violentas y explotadoras tan características de otras religiones. En Sri Lanka hay una historia registrada legendaria y casi sagrada sobre las batallas triunfales que libraron los reyes budistas de antaño. Durante el siglo XX, los budistas se enfrentaron violentamente entre sí y con los no budistas en Tailandia, Birmania, Corea, Japón, India y otros lugares. En Sri Lanka, las batallas armadas entre budistas cingaleses e hindúes tamiles se han cobrado muchas vidas en ambos bandos. En 1998, el Departamento de Estado de EE. UU. enumeró treinta de los grupos extremistas más violentos y peligrosos del mundo. Más de la mitad de ellos eran religiosos, específicamente musulmanes, judíos y budistas. [1]

En Corea del Sur, en 1998, miles de monjes de la orden budista Chogye lucharon entre sí a puñetazos, piedras, bombas incendiarias y garrotes, en batallas campales que se prolongaron durante semanas. Competían por el control de la orden, la más grande de Corea del Sur, con un presupuesto anual de 9,2 millones de dólares, millones de dólares en propiedades y el privilegio de nombrar a 1.700 monjes en varios cargos. Las reyertas dañaron los principales santuarios budistas y dejaron decenas de monjes heridos, algunos de gravedad. El público coreano pareció desdeñar a ambas facciones, sintiendo que sin importar qué lado tomara el control, “usaría las donaciones de los fieles para casas lujosas y autos caros”. [2]

Como ocurre con cualquier religión, las disputas entre las sectas budistas o dentro de ellas suelen estar alimentadas por la corrupción material y las deficiencias personales del liderazgo. Por ejemplo, en Nagano, Japón, en Zenkoji, el prestigioso complejo de templos que ha albergado sectas budistas durante más de 1.400 años, surgió “una batalla desagradable” entre el sacerdote principal Komatsu y el Tacchu, un grupo de templos nominalmente bajo el mando principal. dominio del sacerdote. Los monjes de Tacchu acusaron a Komatsu de vender escritos y dibujos bajo el nombre del templo para su propio beneficio. También estaban horrorizados por la frecuencia con la que se le veía en compañía de mujeres. Komatsu, a su vez, buscó aislar y castigar a los monjes que criticaban su liderazgo. El conflicto duró unos cinco años y llegó a los tribunales. [3]

Pero ¿qué pasa con el budismo tibetano ? ¿No es una excepción a este tipo de lucha? ¿Y la sociedad que ayudó a crear? Muchos budistas sostienen que, antes de la represión china en 1959, el antiguo Tíbet era un reino orientado espiritualmente, libre de los estilos de vida egoístas, el materialismo vacío y los vicios corruptores que acosan a la sociedad industrializada moderna. Los medios de comunicación occidentales, los libros de viajes, las novelas y las películas de Hollywood han retratado a la teocracia tibetana como un verdadero Shangri-La. El mismo Dalai Lama afirmó que “la influencia omnipresente del budismo” en el Tíbet, “en medio de los amplios espacios abiertos de un entorno virgen dio como resultado una sociedad dedicada a la paz y la armonía. Disfrutamos de libertad y satisfacción”. [4]

Una lectura de la historia del Tíbet sugiere una imagen algo diferente. “El conflicto religioso era un lugar común en el antiguo Tíbet”, escribe un practicante budista occidental. “La historia desmiente la imagen de Shangri-La de los lamas tibetanos y sus seguidores viviendo juntos en tolerancia mutua y buena voluntad no violenta. De hecho, la situación era bastante diferente. El antiguo Tíbet se parecía mucho más a Europa durante las guerras religiosas de la Contrarreforma”. [5] En el siglo XIII, el emperador Kublai Khan creó el primer Gran Lama, que presidiría sobre todos los demás lamas como lo haría un papa sobre sus obispos. Varios siglos después, el Emperador de China envió un ejército al Tíbet para apoyar al Gran Lama, un hombre ambicioso de 25 años, que luego se otorgó el título de Dalai (Océano) Lama, gobernante de todo el Tíbet.

Sus dos "encarnaciones" de lama anteriores fueron reconocidas retroactivamente como sus predecesores, transformando así al primer Dalai Lama en el tercer Dalai Lama. Este primer (o tercer) Dalai Lama se apoderó de monasterios que no pertenecían a su secta y se cree que destruyó escritos budistas que estaban en conflicto con su afirmación de divinidad. El Dalai Lama que lo sucedió siguió una vida sibarita, disfrutaba de muchas amantes, salía de fiesta con amigos y actuaba de otras formas que se consideraban impropias de una deidad encarnada. Por estas transgresiones fue asesinado por sus sacerdotes. En 170 años, a pesar de su estatus divino reconocido, cinco Dalai Lamas fueron asesinados por sus sumos sacerdotes u otros cortesanos. [6]

Durante cientos de años, las sectas budistas tibetanas en competencia se involucraron en enfrentamientos amargamente violentos y ejecuciones sumarias. En 1660, el quinto Dalai Lama se enfrentó a una rebelión en la provincia de Tsang, el bastión de la secta rival Kagyu con su alto lama conocido como Karmapa. El quinto Dalai Lama pidió una dura retribución contra los rebeldes, ordenando al ejército mongol que borrara las líneas masculina y femenina, y también a la descendencia “como huevos aplastados contra las rocas… En resumen, aniquile cualquier rastro de ellos, incluso sus nombres”. (Curren, pág. 50)

En 1792, muchos monasterios Kagyu fueron confiscados y sus monjes fueron obligados a convertirse a la secta Gelug (la denominación del Dalai Lama). La escuela Gelug, conocida también como los “Sombreros Amarillos”, mostró poca tolerancia o voluntad de mezclar sus enseñanzas con otras sectas budistas. En las palabras de una de sus oraciones tradicionales:

Alabado seas, dios violento de las enseñanzas del Sombrero Amarillo
que reduce a partículas de polvo a los
grandes seres, altos funcionarios y gente común
que contaminan y corrompen la doctrina Gelug. [7]

Las memorias de un general tibetano del siglo XVIII describen la lucha sectaria entre los budistas que es tan brutal y sangrienta como cualquier conflicto religioso. [8] Esta sombría historia sigue sin ser visitada en gran medida por los seguidores actuales del budismo tibetano en Occidente.


Las religiones han tenido una estrecha relación no sólo con la violencia sino con la explotación económica. De hecho, a menudo es la explotación económica la que necesita la violencia. Tal fue el caso de la teocracia tibetana. Hasta 1959, cuando el Dalai Lama presidió por última vez el Tíbet, la mayor parte de la tierra cultivable todavía estaba organizada en fincas señoriales trabajadas por siervos. Estas haciendas eran propiedad de dos grupos sociales: los ricos terratenientes seculares y los ricos lamas teocráticos. Incluso un escritor simpatizante del antiguo orden admite que “una gran cantidad de bienes inmuebles pertenecían a los monasterios, y la mayoría de ellos acumularon grandes riquezas”. Gran parte de la riqueza se acumuló “a través de la participación activa en el comercio, el comercio y el préstamo de dinero”. (Karan, pág. 64)

El monasterio de Drepung fue uno de los mayores terratenientes del mundo, con sus 185 señoríos, 25.000 siervos, 300 grandes pastos y 16.000 pastores. La riqueza de los monasterios descansaba en manos de un pequeño número de lamas de alto rango. La mayoría de los monjes ordinarios vivían modestamente y no tenían acceso directo a una gran riqueza. El mismo Dalai Lama “vivía ricamente en el Palacio Potala de 1000 habitaciones y 14 pisos”. [9]

A los líderes seculares también les fue bien. Un ejemplo notable fue el comandante en jefe del ejército tibetano, miembro del Gabinete laico del Dalai Lama, que poseía 4.000 kilómetros cuadrados de tierra y 3.500 siervos. (Gelders, p. 62, p. 174) Algunos admiradores occidentales han tergiversado el antiguo Tíbet como “una nación que no requería fuerza policial porque su gente observaba voluntariamente las leyes del karma”. (Reportado con escepticismo en López, p. 9) De hecho, tenía un ejército profesional, aunque pequeño, que servía principalmente como gendarmería para que los terratenientes mantuvieran el orden, protegieran sus propiedades y persiguieran a los siervos fugitivos.

Los jóvenes tibetanos eran separados regularmente de sus familias campesinas y llevados a los monasterios para ser entrenados como monjes. Una vez allí, quedaron unidos de por vida. Tashi-Tsering, un monje, informa que era común que los niños campesinos fueran maltratados sexualmente en los monasterios. Él mismo fue víctima de repetidas violaciones, a partir de los nueve años. [10] Las haciendas monásticas también reclutaban niños para la servidumbre de por vida como domésticos, bailarines y soldados.

En el antiguo Tíbet había un pequeño número de granjeros que subsistían como una especie de campesinado libre, y quizás unas 10.000 personas más que componían las familias de “clase media” de comerciantes, tenderos y pequeños comerciantes. Otros miles eran mendigos. También había esclavos, generalmente empleados domésticos, que no poseían nada. Su descendencia nació en la esclavitud. (Gelders, p. 110) La mayoría de la población rural eran siervos. Tratados poco mejor que esclavos, los siervos se quedaron sin educación ni atención médica. Estaban sujetos a un vínculo de por vida para trabajar la tierra del señor, o la tierra del monasterio, sin remuneración, para reparar las casas del señor, transportar sus cosechas y recoger su leña. También se esperaba que proporcionaran transporte de animales y transporte a pedido. (Goldstein 1989, pág. 5) Sus amos les dijeron qué cultivos cultivar y qué animales criar. No podían casarse sin el consentimiento de su señor o lama. Y podrían separarse fácilmente de sus familias si sus dueños los alquilan para trabajar en un lugar distante. (Fuerte, pág. 15, págs. 19-21, pág. 24)

Como en un sistema de trabajo libre ya diferencia de la esclavitud, los señores supremos no tenían responsabilidad por el mantenimiento del siervo ni interés directo en su supervivencia como una propiedad costosa. Los siervos tenían que mantenerse a sí mismos. Sin embargo, como en un sistema esclavista, estaban atados a sus amos, garantizando una mano de obra fija y permanente que no podía ni organizarse ni hacer huelga ni marcharse libremente como lo harían los trabajadores en un contexto de mercado. Los señores supremos tenían lo mejor de ambos mundos.

Una mujer de 22 años, ella misma una sierva fugitiva, informa: “El propietario solía tomar a las siervas bonitas como sirvientas de la casa y las usaba como él deseaba”; ellos “eran solo esclavos sin derechos”. (Strong, p. 25) Los siervos necesitaban permiso para ir a cualquier parte. Los terratenientes tenían autoridad legal para capturar a quienes intentaran huir. Un fugitivo de 24 años recibió la intervención china como una “liberación”. Testificó que bajo la servidumbre estuvo sujeto a incesantes fatigas, hambre y frío. Después de su tercera fuga fallida, los hombres del propietario lo golpearon sin piedad hasta que le brotó sangre de la nariz y la boca. Luego vertieron alcohol y sosa cáustica sobre sus heridas para aumentar el dolor, afirmó. (Fuerte, pág. 31)

Los siervos pagaban impuestos al casarse, impuestos por el nacimiento de cada hijo y por cada muerte en la familia. Fueron gravados por plantar un árbol en su jardín y por tener animales. Fueron gravados por fiestas religiosas y por bailes y tambores públicos, por ser enviados a prisión y al ser liberados. A los que no encontraban trabajo se les gravaba por estar desempleados, y si viajaban a otro pueblo en busca de trabajo, pagaban un impuesto de paso. Cuando la gente no podía pagar, los monasterios les prestaban dinero con un interés del 20 al 50 por ciento. Algunas deudas fueron transmitidas de padre a hijo a nieto. Los deudores que no podían cumplir con sus obligaciones corrían el riesgo de ser arrojados a la esclavitud. (Gelders, págs. 175-176; Strong, págs. 25-26)

Las enseñanzas religiosas de la teocracia reforzaron su orden de clases. A los pobres y afligidos se les enseñaba que ellos mismos se habían buscado sus problemas debido a sus malos caminos en vidas anteriores. Por lo tanto, tuvieron que aceptar la miseria de su existencia actual como una expiación kármica y en previsión de que su suerte mejoraría en su próxima vida. Los ricos y poderosos consideraban su buena fortuna como una recompensa y una evidencia tangible de la virtud en vidas pasadas y presentes.


Los siervos tibetanos eran algo más que víctimas supersticiosas, ciegas a su propia opresión. Como hemos visto, algunos se escaparon; otros resistieron abiertamente, a veces sufriendo terribles consecuencias. En el Tíbet feudal, la tortura y la mutilación, incluido el desgarro de los ojos, la extracción de la lengua, el tendón de la corva y la amputación, eran castigos favorecidos infligidos a los ladrones y siervos fugitivos o resistentes. En un viaje por el Tíbet en la década de 1960, Stuart y Roma Gelder entrevistaron a un antiguo siervo, Tsereh Wang Tuei, que había robado dos ovejas pertenecientes a un monasterio. Por esto, le sacaron ambos ojos y le mutilaron la mano sin poder usarla. Explica que ya no es budista: “Cuando un santo lama les dijo que me dejaran ciego, pensé que no había nada bueno en la religión”. (Gelders, p. 113) Ya que estaba en contra de las enseñanzas budistas tomar vidas humanas, algunos delincuentes fueron severamente azotados y luego "abandonados a Dios" en la noche helada para morir. “Los paralelismos entre el Tíbet y la Europa medieval son sorprendentes”, concluye Tom Grunfeld en su libro sobre el Tíbet. (Grunfeld, pág. 9, págs. 7-33; Greene, págs. 241-249; Goldstein 1989, págs. 3-5; López, N/A)

En 1959, Anna Louise Strong visitó una exhibición de equipos de tortura que habían sido utilizados por los señores supremos tibetanos. Había esposas de todos los tamaños, incluso pequeñas para niños, e instrumentos para cortar narices y orejas, sacar ojos, amputar manos y desjarretar piernas. Había tizones, látigos e implementos especiales para destripar. La exposición presentó fotografías y testimonios de víctimas que habían quedado ciegas o lisiadas o sufrieron amputaciones por robo. Estaba el pastor cuyo amo le debía un reembolso en yuan y trigo, pero se negó a pagar. Así que tomó una de las vacas del amo; por esto hizo que le cortaran las manos. A otro pastor, que se opuso a que su señor le quitara a su esposa, le rompieron las manos. Había fotos de activistas comunistas con la nariz y el labio superior cortados, y una mujer que fue violada y luego le cortaron la nariz. (Fuerte, págs. 91-96)

Visitantes anteriores al Tíbet comentaron sobre el despotismo teocrático. En 1895, un inglés, el Dr. AL Waddell, escribió que la población estaba bajo la "tiranía intolerable de los monjes" y las supersticiones diabólicas que habían creado para aterrorizar a la gente. En 1904, Perceval Landon describió el gobierno del Dalai Lama como “un motor de opresión”. Por esa época, otro viajero inglés, el capitán WFT O'Connor, observó que "los grandes terratenientes y los sacerdotes... ejercen cada uno en su propio dominio un poder despótico al que no se puede apelar", mientras que el pueblo está "oprimido por la crecimiento más monstruoso del monacato y el oficio sacerdotal.” Los gobernantes tibetanos “inventaron leyendas degradantes y estimularon un espíritu de superstición” entre la gente común. En 1937, otro visitante, Spencer Chapman, escribió: “El monje lamaísta no dedica su tiempo a ministrar a la gente ni a educarla. […] El mendigo al lado del camino no es nada para el monje. El conocimiento es la prerrogativa celosamente guardada de los monasterios y se utiliza para aumentar su influencia y riqueza”. (Gelders, pp. 123-125) Por mucho que podamos desear lo contrario, el Tíbet teocrático feudal estaba muy lejos del romántico Shangri-La alimentado con tanto entusiasmo por los prosélitos occidentales del budismo.

Secularización vs. Espiritualidad

¿Qué pasó con el Tíbet después de que los comunistas chinos ingresaran al país en 1951? El tratado de ese año preveía un autogobierno ostensible bajo el gobierno del Dalai Lama, pero otorgaba a China el control militar y el derecho exclusivo de llevar a cabo las relaciones exteriores. A los chinos también se les otorgó un papel directo en la administración interna “para promover reformas sociales”. Entre los primeros cambios que forjaron fue reducir las tasas de interés usureras y construir algunos hospitales y carreteras. Al principio, se movieron lentamente, confiando principalmente en la persuasión en un intento de efectuar la reconstrucción. No se confiscó ninguna propiedad aristocrática o monástica, y los señores feudales continuaron reinando sobre sus campesinos ligados hereditariamente. “Contrariamente a la creencia popular en Occidente”, afirma un observador, los chinos “se preocuparon por mostrar respeto por la cultura y la religión tibetanas”. (Goldstein 1995, pág.

A lo largo de los siglos, los señores y lamas tibetanos habían visto ir y venir a los chinos y habían disfrutado de buenas relaciones con el generalísimo Chiang Kaishek y su gobierno reaccionario del Kuomintang en China. (Harrer, p. 29) Se necesitaba la aprobación del gobierno del Kuomintang para validar la elección del Dalai Lama y Panchen Lama. Cuando el actual decimocuarto Dalai Lama se instaló por primera vez en Lhasa, lo hizo con una escolta armada de tropas chinas y un ministro chino presente, de acuerdo con una tradición centenaria. Lo que molestó a los lores y lamas tibetanos a principios de la década de 1950 fue que estos últimos chinos eran comunistas . Sería solo cuestión de tiempo, temían, antes de que los comunistas comenzaran a imponer sus esquemas igualitarios colectivistas en el Tíbet.

El problema se unió en 1956-57, cuando bandas tibetanas armadas tendieron una emboscada a los convoyes del Ejército Popular de Liberación de China. El levantamiento recibió una amplia asistencia de la Agencia Central de Inteligencia de EE. UU. (CIA), incluido entrenamiento militar, campamentos de apoyo en Nepal y numerosos puentes aéreos. [11]  [12] Mientras tanto, en los Estados Unidos, la Sociedad Estadounidense para un Asia Libre, un frente financiado por la CIA, publicitó enérgicamente la causa de la resistencia tibetana, con el hermano mayor del Dalai Lama, Thubtan Norbu, desempeñando un papel activo en ese organización. El segundo hermano mayor del Dalai Lama, Gyalo Thondup, estableció una operación de inteligencia con la CIA ya en 1951. Más tarde la convirtió en una unidad guerrillera entrenada por la CIA cuyos reclutas se lanzaron en paracaídas de regreso al Tíbet. [13]

Muchos comandos y agentes tibetanos que la CIA envió al país eran jefes de clanes aristocráticos o hijos de jefes. El noventa por ciento de ellos nunca más se supo de ellos, según un informe de la propia CIA, lo que significa que lo más probable es que fueran capturados y asesinados. [12] “Muchos lamas y miembros laicos de la élite y gran parte del ejército tibetano se unieron al levantamiento, pero en general la población no lo hizo, asegurando su fracaso”, escribe Hugh Deane. [14] En su libro sobre el Tíbet, Ginsburg y Mathos llegan a una conclusión similar: “Por lo que se puede determinar, la gran mayoría de la gente común de Lhasa y del campo adyacente no se unió a la lucha contra los chinos tanto cuando primero comenzó y a medida que progresó”. [15] Finalmente, la resistencia se derrumbó.


Cualesquiera que fueran los males y las nuevas opresiones introducidas por los chinos después de 1959, abolieron la esclavitud y el sistema de servidumbre tibetano de trabajo no remunerado. Eliminaron los muchos impuestos aplastantes, iniciaron proyectos de trabajo y redujeron en gran medida el desempleo y la mendicidad. Establecieron escuelas laicas, rompiendo así el monopolio educativo de los monasterios. Y construyeron agua corriente y sistemas eléctricos en Lhasa. (Greene, pág. 248; Grunfeld, N/A)

Heinrich Harrer (más tarde se reveló que había sido sargento en las SS de Hitler) escribió un éxito de ventas sobre sus experiencias en el Tíbet que se convirtió en una popular película de Hollywood. Informó que los tibetanos que resistieron a los chinos “eran predominantemente nobles, seminobles y lamas; fueron castigados haciéndolos realizar las tareas más humildes, como trabajar en carreteras y puentes. Fueron humillados aún más al ser obligados a limpiar la ciudad antes de que llegaran los turistas”. También tuvieron que vivir en un campamento originalmente reservado para mendigos y vagabundos, todo lo cual Harrer trata como evidencia segura de la terrible naturaleza de la ocupación china. (Harrer, pág. 54)

En 1961, las autoridades de ocupación chinas expropiaron las propiedades de los señores y lamas. Distribuyeron muchos miles de acres a arrendatarios y campesinos sin tierra, reorganizándolos en cientos de comunas. Los rebaños que alguna vez fueron propiedad de la nobleza fueron entregados a colectivos de pastores pobres. Se realizaron mejoras en la cría de ganado y se introdujeron nuevas variedades de hortalizas y nuevas cepas de trigo y cebada, junto con mejoras en el riego, todo lo cual, según se informa, condujo a un aumento de la producción agraria. (Karan, págs. 36-38, pág. 41, págs. 57-58)  [16]

Muchos campesinos permanecieron tan religiosos como siempre, dando limosnas al clero. Pero los monjes que habían sido reclutados de niños en las órdenes religiosas ahora eran libres de renunciar a la vida monástica, y miles lo hicieron, especialmente los más jóvenes. El clero restante vivía de modestos estipendios del gobierno y de ingresos adicionales obtenidos al oficiar servicios de oración, bodas y funerales. (Gelders, N/A)

Tanto el Dalai Lama como su asesor y hermano menor, Tendzin Choegyal, afirmaron que “más de 1,2 millones de tibetanos han muerto como resultado de la ocupación china”. [17] El censo oficial de 1953, seis años antes de la represión china, registró la población total que reside en el Tíbet en 1.274.000. (Karan, pp. 52-53) Otros recuentos del censo sitúan la población dentro del Tíbet en unos dos millones. Si los chinos mataron a 1,2 millones a principios de la década de 1960, casi todo el Tíbet habría quedado despoblado, transformado en un campo de exterminio salpicado de campos de exterminio y fosas comunes, de lo que no tenemos pruebas. La fuerza china escasamente distribuida en el Tíbet no podría haber reunido, perseguido y exterminado a tanta gente incluso si no hubiera pasado todo su tiempo haciendo nada más.

Las autoridades chinas afirman haber puesto fin a las flagelaciones, mutilaciones y amputaciones como forma de castigo penal. Ellos mismos, sin embargo, han sido acusados ​​de actos de brutalidad por parte de tibetanos en el exilio. Las autoridades admiten "errores", particularmente durante la Revolución Cultural de 1966-1976, cuando la persecución de las creencias religiosas alcanzó su punto máximo tanto en China como en el Tíbet. Después del levantamiento de finales de la década de 1950, miles de tibetanos fueron encarcelados. Durante el Gran Salto Adelante, se impusieron al campesinado tibetano la colectivización forzosa y el cultivo de cereales, a veces con efectos desastrosos en la producción. A fines de la década de 1970, China comenzó a relajar los controles “y trató de deshacer parte del daño causado durante las dos décadas anteriores”. [18]

En 1980, el gobierno chino inició reformas supuestamente diseñadas para otorgar al Tíbet un mayor grado de autogobierno y autoadministración. A los tibetanos ahora se les permitiría cultivar parcelas privadas, vender los excedentes de sus cosechas, decidir por sí mismos qué cultivos cultivar y criar yaks y ovejas. Se volvió a permitir la comunicación con el mundo exterior y se relajaron los controles fronterizos para permitir que algunos tibetanos visitaran a parientes exiliados en India y Nepal. (Goldstein 1995, pp. 47-48) Para la década de 1980, muchos de los principales lamas habían comenzado a ir y venir entre China y las comunidades de exiliados en el extranjero, “restaurando sus monasterios en el Tíbet y ayudando a revitalizar el budismo allí”. (Curren, pág. 8)

A partir de 2007, el budismo tibetano todavía se practicaba ampliamente y era tolerado por los funcionarios. Se permitieron peregrinaciones religiosas y otras formas estándar de culto, pero dentro de ciertos límites. Todos los monjes y monjas tenían que firmar un compromiso de lealtad de que no usarían su posición religiosa para fomentar la secesión o la disidencia. Y mostrar fotos del Dalai Lama fue declarado ilegal. [19]

En la década de 1990, los Han, el grupo étnico que comprende más del 95 por ciento de la inmensa población de China, comenzó a mudarse en cantidades sustanciales al Tíbet. En las calles de Lhasa y Shigatse, las señales de la colonización Han son fácilmente visibles. Los chinos dirigen las fábricas y muchas de las tiendas y puestos de venta. Se han construido altos edificios de oficinas y grandes centros comerciales con fondos que podrían haberse gastado mejor en plantas de tratamiento de agua y viviendas. Los cuadros chinos en el Tíbet con demasiada frecuencia ven a sus vecinos tibetanos como atrasados ​​y perezosos, necesitados de desarrollo económico y “educación patriótica”. Durante la década de 1990, los empleados del gobierno tibetano sospechosos de albergar simpatías nacionalistas fueron expulsados ​​de sus cargos y se lanzaron nuevamente campañas para desacreditar al Dalai Lama. Según los informes, los tibetanos individuales fueron objeto de arresto, encarcelamiento, y trabajos forzados por llevar a cabo actividades separatistas y participar en la “subversión política”. Algunos fueron retenidos en detención administrativa sin alimentos, agua y mantas adecuados, y fueron objeto de amenazas, palizas y otros malos tratos. [20]

La historia tibetana, la cultura y ciertamente la religión son menospreciadas en las escuelas. Los materiales didácticos, aunque traducidos al tibetano, se centran principalmente en la historia y la cultura chinas. Las regulaciones chinas de planificación familiar permiten un límite de tres hijos para las familias tibetanas. (Solo hay un límite de un hijo para las familias Han en toda China, y un límite de dos hijos para las familias Han rurales cuyo primer hijo es una niña). Si una pareja tibetana supera el límite de tres hijos, el exceso de niños puede ser se les niega la guardería, la atención de la salud, la vivienda y la educación subvencionadas. Estas sanciones se han aplicado de manera irregular y varían según el distrito. [20] Cabe señalar que ninguno de estos servicios para niños estaba disponible para los tibetanos antes de la toma del poder por parte de China.


Para los lamas ricos y los señores seculares, la intervención comunista fue una calamidad absoluta. La mayoría huyó al extranjero, al igual que el propio Dalai Lama, que fue asistido en su huida por la CIA. Algunos descubrieron con horror que tendrían que trabajar para ganarse la vida. Muchos, sin embargo, escaparon a ese destino. A lo largo de la década de 1960, la comunidad de exiliados tibetanos se embolsaba en secreto 1,7 millones de dólares al año de la CIA, según documentos difundidos por el Departamento de Estado en 1998. Una vez que se hizo público este hecho, la propia organización del Dalai Lama emitió un comunicado en el que admitía haber recibido millones de dólares de la CIA durante la década de 1960 para enviar escuadrones armados de exiliados al Tíbet para socavar la revolución maoísta. El pago anual del Dalai Lama de la CIA fue de 186.000 dólares. La inteligencia india también financió tanto a él como a otros exiliados tibetanos. Se ha negado a decir si él o sus hermanos trabajaban para la CIA. La agencia también se ha negado a comentar. [21]

En 1995, el News & Observer de Raleigh , Carolina del Norte, publicó una fotografía en color de primera plana del Dalai Lama siendo abrazado por el reaccionario senador republicano Jesse Helms, bajo el título “Budista cautiva a héroe de la derecha religiosa”. (López, p. 3) En abril de 1999, junto con Margaret Thatcher, el Papa Juan Pablo II y el primer George Bush, el Dalai Lama pidió al gobierno británico que liberara a Augusto Pinochet, el ex dictador fascista de Chile y antiguo miembro de la CIA. cliente que estaba de visita en Inglaterra. El Dalai Lama instó a que no se obligue a Pinochet a ir a España, donde se le busca para ser juzgado por crímenes contra la humanidad.

En el siglo XXI, a través del National Endowment for Democracy y otros conductos que suenan más respetables que la CIA, el Congreso de los EE. UU. continuó asignando $ 2 millones anuales a los tibetanos en India, con millones adicionales para "actividades democráticas" dentro del Comunidad de exiliados tibetanos. Además de estos fondos, el Dalai Lama recibió dinero del financiero George Soros. [22]

Independientemente de las asociaciones del Dalai Lama con la CIA y varios reaccionarios, habló a menudo de paz, amor y no violencia. Él mismo realmente no puede ser culpado por los abusos del antiguo régimen del Tíbet, ya que solo tenía 25 años cuando huyó al exilio. En una entrevista de 1994, dejó constancia de que estaba a favor de la construcción de escuelas y carreteras en su país. Dijo que la corvée (trabajo de servidumbre forzado no remunerado) y ciertos impuestos impuestos a los campesinos eran "extremadamente malos". Y no le gustaba la forma en que la gente cargaba con viejas deudas que a veces se transmitían de generación en generación. (Goldstein 1995, N/A) Durante el medio siglo de vivir en el mundo occidental, había adoptado conceptos como los derechos humanos y la libertad religiosa, ideas en gran parte desconocidas en el antiguo Tíbet. Incluso propuso democracia para el Tíbet, [17]

En 1996, el Dalai Lama emitió una declaración que debe haber tenido un efecto perturbador en la comunidad de exiliados. Decía en parte: “El marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo se preocupa solo por la ganancia y la rentabilidad”. El marxismo fomenta “la utilización equitativa de los medios de producción” y se preocupa por “el destino de las clases trabajadoras” y “las víctimas de… la explotación. Por esas razones, el sistema me atrae y… me considero mitad marxista, mitad budista”. [23]

Pero también envió un mensaje tranquilizador a “los que viven en la abundancia”: “Es bueno ser rico… Esos son los frutos de las acciones meritorias, la prueba de que han sido generosos en el pasado”. Y a los pobres les ofrece esta advertencia: “No hay razón para amargarse y rebelarse contra los que tienen bienes y fortuna… Es mejor desarrollar una actitud positiva”. [24]

En 2005, el Dalai Lama firmó una declaración ampliamente publicitada junto con otros diez premios Nobel apoyando el “derecho humano inalienable y fundamental” de los trabajadores de todo el mundo a formar sindicatos para proteger sus intereses, de conformidad con la Declaración Universal de Derechos de las Naciones Unidas. Derechos humanos. En muchos países “este derecho fundamental está mal protegido y en algunos está explícitamente prohibido o brutalmente reprimido”, se lee en el comunicado. Birmania, China, Colombia, Bosnia y algunos otros países fueron señalados entre los peores infractores. Incluso Estados Unidos “no protege adecuadamente los derechos de los trabajadores a formar sindicatos y negociar colectivamente. Millones de trabajadores estadounidenses carecen de protección legal para formar sindicatos…”  [25]

El Dalai Lama también apoyó plenamente la eliminación de los obstáculos tradicionales arraigados que han impedido que las monjas tibetanas reciban educación. Al llegar al exilio, pocas monjas sabían leer o escribir. En el Tíbet, sus actividades se habían dedicado a periodos de plegarias y cánticos que duraban todo el día. Pero en el norte de la India ahora comenzaron a leer filosofía budista y a participar en estudios y debates teológicos, actividades que en el antiguo Tíbet habían estado abiertas solo a los monjes. [26]

En noviembre de 2005, el Dalai Lama habló en la Universidad de Stanford sobre “El corazón de la no violencia”, pero no llegó a condenar en general toda violencia. Las acciones violentas que se cometen para reducir el sufrimiento futuro no deben condenarse, dijo, citando la Segunda Guerra Mundial como un ejemplo de un esfuerzo digno para proteger la democracia. ¿Qué pasa con los cuatro años de carnicería y destrucción masiva en Irak, una guerra condenada por la mayor parte del mundo, incluso por un Papa conservador, como una flagrante violación del derecho internacional y un crimen contra la humanidad? El Dalai Lama estaba indeciso: “La guerra de Irak: es demasiado pronto para decir si está bien o mal”. [27] Anteriormente había expresado su apoyo a la intervención militar estadounidense contra Yugoslavia y, más tarde, a la intervención militar estadounidense en Afganistán. [28]  [29] [30]

Salir de la teocracia feudal

Como diría el mito de Shangri-La, en el antiguo Tíbet la gente vivía en una simbiosis tranquila y feliz con sus señores monásticos y seculares. Lamas ricos y monjes pobres, terratenientes adinerados y siervos empobrecidos estaban todos unidos, sostenidos mutuamente por el bálsamo reconfortante de una cultura profundamente espiritual y pacífica.

Uno recuerda la imagen idealizada de la Europa feudal presentada por los católicos conservadores de los últimos días como GK Chesterton e Hilaire Belloc. Para ellos, la cristiandad medieval era un mundo de campesinos contentos que vivían en el abrazo seguro de su Iglesia, bajo la protección más o menos benigna de sus señores. (Gelders, p. 64) Nuevamente se nos invita a aceptar una cultura particular en su forma idealizada divorciada de su turbia historia material. Esto significa aceptarlo tal como lo presenta su clase favorecida, aquellos que más se beneficiaron de él. La imagen de Shangri-La del Tíbet no se parece más a la actualidad histórica que la imagen pastoril de la Europa medieval.

Visto en todas sus sombrías realidades, el antiguo Tíbet confirma la opinión que expresé en un libro anterior, a saber, que la cultura es cualquier cosa menos neutral. La cultura puede operar como una tapadera legitimadora de una multitud de graves injusticias, beneficiando a una parte privilegiada de la sociedad a un gran costo para el resto. [31] En el Tíbet feudal teocrático, los intereses gobernantes manipularon la cultura tradicional para fortalecer su propia riqueza y poder. La teocracia equiparaba el pensamiento y la acción rebelde con la influencia satánica. Propagaba la presunción general de la superioridad de los terratenientes y la indignidad de los campesinos. Los ricos fueron representados como merecedores de su buena vida, y los humildes pobres como merecedores de su mezquina existencia, todo codificado en enseñanzas sobre el residuo kármico de virtud y vicio acumulado de vidas pasadas, presentado como parte de la voluntad de Dios.

¿Eran los lamas más ricos simplemente hipócritas que predicaban una cosa y secretamente creían en otra? Lo más probable es que estuvieran genuinamente apegados a aquellas creencias que les trajeron tan buenos resultados. Que su teología apoyara tan perfectamente sus privilegios materiales solo fortaleció la sinceridad con la que la abrazaron.

Podría decirse que nosotros, los habitantes del mundo secular moderno, no podemos comprender las ecuaciones de felicidad y dolor, satisfacción y costumbre, que caracterizan a las sociedades más tradicionalmente espirituales. Esto es probablemente cierto, y puede explicar por qué algunos de nosotros idealizamos tales sociedades. Pero aun así, un ojo arrancado es un ojo arrancado; una flagelación es una flagelación; y la explotación aplastante de siervos y esclavos es una brutal injusticia de clase, cualquiera que sea su envoltorio cultural. Hay una diferencia entre un vínculo espiritual y la esclavitud humana, incluso cuando ambos existen uno al lado del otro.

Muchos tibetanos comunes y corrientes quieren que el Dalai Lama regrese a su país, pero parece que relativamente pocos quieren regresar al orden social que representó. Una historia de 1999 en el Washington Post señala que el Dalai Lama sigue siendo reverenciado en el Tíbet, pero

…pocos tibetanos agradecerían el regreso de los corruptos clanes aristocráticos que huyeron con él en 1959 y que comprenden la mayor parte de sus asesores. Muchos granjeros tibetanos, por ejemplo, no tienen interés en entregar a los clanes la tierra que ganaron durante la reforma agraria de China. Los antiguos esclavos del Tíbet dicen que ellos tampoco quieren que sus antiguos amos vuelvan al poder. “Ya viví esa vida una vez”, dijo Wangchuk, un ex esclavo de 67 años que vestía sus mejores galas para su peregrinaje anual a Shigatse, uno de los lugares más sagrados del budismo tibetano. Dijo que adoraba al Dalai Lama, pero agregó: “Puede que no sea libre bajo el comunismo chino, pero estoy mejor que cuando era esclavo”. [32]

Cabe señalar que el Dalai Lama no es el único lama de alto rango elegido en la infancia como reencarnación. Uno u otro lama o tulku reencarnado  , un maestro espiritual de pureza especial elegido para renacer una y otra vez, se puede encontrar presidiendo la mayoría de los monasterios más importantes. El sistema tulku es exclusivo del budismo tibetano. Decenas de lamas tibetanos afirman ser tulkus reencarnados .

El primer tulku fue un lama conocido como Karmapa que apareció casi tres siglos antes que el primer Dalai Lama. El Karmapa es líder de una tradición budista tibetana conocida como Karma Kagyu. El surgimiento de la secta Gelugpa encabezada por el Dalai Lama condujo a una rivalidad político-religiosa con los Kagyu que ha durado quinientos años y continúa desarrollándose dentro de la comunidad tibetana en el exilio en la actualidad. Que la secta Kagyu haya crecido de manera notoria, abriendo unos seiscientos nuevos centros en todo el mundo en los últimos treinta y cinco años, no ha ayudado a la situación.

La búsqueda de un tulku , nos recuerda Erik Curren, no siempre se ha llevado a cabo en ese modo puramente espiritual retratado en ciertas películas de Hollywood. “A veces, los funcionarios monásticos querían un niño de una poderosa familia noble local para darle al claustro más influencia política. Otras veces querían un niño de una familia de clase baja que tuviera poca influencia para influir en la crianza del niño”. En otras ocasiones, “un señor de la guerra local, el emperador chino o incluso el gobierno del Dalai Lama en Lhasa podría [haber intentado] imponer su elección de tulku en un monasterio por razones políticas”. (Curren, pág. 3)

Tal puede haber sido el caso en la selección del 17º Karmapa, cuyo monasterio en el exilio está situado en Rumtek, en el estado indio de Sikkim. En 1993, los monjes de la tradición Karma Kagyu tenían un candidato de su propia elección. El Dalai Lama, junto con varios líderes disidentes de Karma Kagyu (¡y con el apoyo del gobierno chino!) respaldaron a un chico diferente. Los monjes Kagyu denunciaron que el Dalai Lama se había excedido en su autoridad al intentar seleccionar un líder para su secta. “Ni su rol político ni su posición como lama en su propia tradición Gelugpa le permitieron elegir al Karmapa, que es un líder de una tradición diferente…” (Curren, p. 13, p. 138) Como uno de los líderes Kagyu insistió, “Dharma se trata de pensar por uno mismo. No se trata de seguir automáticamente a un maestro en todas las cosas, no importa cuán respetado sea ese maestro. Más que nadie, los budistas deberían respetar los derechos de otras personas: sus derechos humanos y su libertad religiosa”. (Curren, pág. 21)

Lo que siguió fue una docena de años de conflicto en la comunidad tibetana en el exilio, puntuado por disturbios intermitentes, intimidación, ataques físicos, listas negras, acoso policial, litigios, corrupción oficial y el saqueo y socavamiento del monasterio de Karmapa en Rumtek por parte de los partidarios de Gelugpa. facción. Todo esto ha hecho que al menos un devoto occidental se pregunte si los años de exilio no estaban acelerando la corrosión moral del budismo tibetano. [33]

Lo que está claro es que no todos los budistas tibetanos aceptan al Dalai Lama como su mentor teológico y espiritual. Aunque se le conoce como el “líder espiritual del Tíbet”, muchos ven este título como poco más que una formalidad. No le da autoridad sobre las cuatro escuelas religiosas del Tíbet que no sean la suya, “al igual que llamar al presidente de los Estados Unidos el 'líder del mundo libre' no le otorga ningún papel en el gobierno de Francia o Alemania”. [34]

No todos los exiliados tibetanos están enamorados de la antigua teocracia de Shangri-La. Kim Lewis, quien estudió métodos de curación con un monje budista en Berkeley, California, tuvo la oportunidad de hablar extensamente con más de una docena de mujeres tibetanas que vivían en el edificio del monje. Cuando preguntó cómo se sentían acerca de regresar a su tierra natal, el sentimiento fue unánimemente negativo. Al principio, Lewis asumió que su desgana tenía que ver con la ocupación china, pero rápidamente le informaron lo contrario. Dijeron que estaban extremadamente agradecidas “de no tener que casarse con 4 o 5 hombres, estar embarazadas casi todo el tiempo” o lidiar con enfermedades de transmisión sexual contraídas por un esposo descarriado. Las mujeres más jóvenes “estaban encantadas de recibir una educación, no querían tener absolutamente nada que ver con ninguna religión y se preguntaban por qué los estadounidenses eran tan ingenuos [sobre el Tíbet]”. [35]

Las mujeres entrevistadas por Lewis contaron historias de las terribles experiencias de sus abuelas con los monjes que las usaban como “consortes de la sabiduría”. Al acostarse con los monjes, se les dijo a las abuelas, obtuvieron "los medios para la iluminación"; después de todo, el mismo Buda tuvo que estar con una mujer para alcanzar la iluminación.

Las mujeres también mencionaron el sexo “desenfrenado” que los monjes supuestamente espirituales y abstemios practicaban entre ellos en la secta Gelugpa. Las mujeres que eran madres hablaron amargamente sobre la confiscación de sus niños pequeños por parte del monasterio en el Tíbet. Afirmaron que cuando un niño lloraba por su madre, le decían: "¿Por qué lloras por ella? Ella te abandonó, es solo una mujer".

Los monjes a los que se les concedió asilo político en California solicitaron asistencia pública. Lewis, ella misma una devota por un tiempo, ayudó con el papeleo. Ella observa que continúan recibiendo cheques del gobierno por un monto de $550 a $700 por mes junto con Medicare. Además, los monjes residen sin pagar alquiler en apartamentos bien amueblados. “No pagan servicios públicos, tienen acceso gratuito a Internet en las computadoras que se les proporciona, junto con máquinas de fax, teléfonos celulares y residenciales gratuitos y televisión por cable”.

También reciben un pago mensual de su pedido, junto con contribuciones y cuotas de sus seguidores estadounidenses. Algunos devotos llevan a cabo con entusiasmo las tareas de los monjes, incluidas las compras de comestibles y la limpieza de sus apartamentos y baños. Estos mismos hombres santos, comenta Lewis, “no tienen ningún problema en criticar a los estadounidenses por su 'obsesión con las cosas materiales'”.  [36] Dar la bienvenida al final de la antigua teocracia feudal en el Tíbet no es aplaudir todo lo relacionado con el gobierno chino en ese país. Este punto rara vez es entendido por los creyentes de Shangri-La de hoy en Occidente. Lo contrario también es cierto: denunciar la ocupación china no significa que tengamos que romantizar el antiguo régimen feudal. Los tibetanos merecen ser percibidos como personas reales, no como espiritistas perfeccionados o símbolos políticos inocentes. “Idealizarlos”, señala Ma Jian, un viajero chino disidente al Tíbet (que ahora vive en Gran Bretaña), “es negarles su humanidad”. [37]

Una queja común entre los seguidores budistas en Occidente es que la cultura religiosa del Tíbet está siendo socavada por la ocupación china. Hasta cierto punto, este parece ser el caso. Muchos de los monasterios están cerrados y gran parte de la teocracia parece haber pasado a la historia. Si el gobierno chino ha traído mejoras o desastres no es el tema central aquí. La pregunta es qué tipo de país era el antiguo Tíbet. Lo que discuto es la naturaleza espiritual supuestamente prístina de esa cultura anterior a la invasión. Podemos abogar por la libertad religiosa y la independencia de un nuevo Tíbet sin tener que abrazar la mitología sobre el antiguo Tíbet. El feudalismo tibetano estaba envuelto en el budismo, pero los dos no deben equipararse. En realidad, el antiguo Tíbet no era un Paraíso Perdido. Era una teocracia represiva retrógrada de privilegio y pobreza extrema, muy lejos de Shangri-La.

Finalmente, que se diga que si el futuro del Tíbet va a posicionarse en algún lugar dentro del emergente paraíso del libre mercado de China, entonces esto no augura nada bueno para los tibetanos. China cuenta con una deslumbrante tasa de crecimiento económico del 8 por ciento y está emergiendo como una de las mayores potencias industriales del mundo. Pero con el crecimiento económico ha surgido un abismo cada vez más profundo entre ricos y pobres. La mayoría de los chinos viven cerca del nivel de pobreza o muy por debajo de él, mientras que un pequeño grupo de capitalistas recién empollados se beneficia enormemente en connivencia con funcionarios turbios. Los burócratas regionales ordeñan el país hasta dejarlo seco, extorsionando a la población y saqueando los tesoros locales. El acaparamiento de tierras en las ciudades y el campo por parte de urbanizadores avaros y funcionarios corruptos a expensas de la población es un hecho casi cotidiano. Decenas de miles de protestas y disturbios de base han estallado en todo el país, generalmente para ser respondidos por una fuerza policial implacable. La corrupción es tan frecuente y llega a tantos lugares que incluso los líderes nacionales normalmente complacientes se vieron obligados a darse cuenta y comenzaron a actuar en su contra a finales de 2006.

Los trabajadores en China que intentan organizar sindicatos en las “zonas comerciales” dominadas por las corporaciones corren el riesgo de perder sus trabajos o ser golpeados y encarcelados. Millones de trabajadores de zonas comerciales trabajan jornadas de doce horas con salarios de subsistencia. Con la privatización del sistema de atención médica, el tratamiento médico gratuito o asequible ya no está disponible para millones de personas. Los hombres han llegado a las ciudades en busca de trabajo, dejando un campo cada vez más empobrecido poblado por mujeres, niños y ancianos. La tasa de suicidios ha aumentado dramáticamente, especialmente entre las mujeres. [38]

El entorno natural de China está lamentablemente contaminado. La mayoría de sus legendarios ríos y muchos lagos están muertos, lo que produce la mortandad masiva de peces debido a los miles de millones de toneladas de emisiones industriales y desechos humanos sin tratar que se vierten en ellos. Los efluentes tóxicos, incluidos los pesticidas y herbicidas, se filtran en las aguas subterráneas o directamente en los canales de riego. Las tasas de cáncer en las aldeas situadas a lo largo de los cursos de agua se han disparado mil veces. Cientos de millones de residentes urbanos respiran aire clasificado como peligrosamente insalubre, contaminado por el crecimiento industrial y la reciente incorporación de millones de automóviles. Se estima que 400.000 mueren prematuramente cada año a causa de la contaminación del aire. Las agencias ambientales gubernamentales no tienen poder de ejecución para detener a los contaminadores y, en general, el gobierno ignora o niega tales problemas, concentrándose en cambio en el crecimiento industrial. [19]

El establecimiento científico de China informa que, a menos que se controlen los gases de efecto invernadero, la nación enfrentará pérdidas masivas de cosechas junto con una escasez catastrófica de alimentos y agua en los próximos años. En 2006-2007, una grave sequía ya azotaba el suroeste de China. [39]

Si China es la gran historia de éxito del rápido desarrollo del libre mercado y va a ser el modelo y la inspiración para el futuro del Tíbet, entonces el antiguo Tíbet feudal puede comenzar a verse mucho mejor de lo que realmente era.

Referencias

  • Mick Brown, La danza de las 17 vidas (Bloomsbury 2004).
  • Erik D. Curren, Buda no sonríe: Descubriendo la corrupción en el corazón del budismo tibetano hoy (Alaya Press 2005)
  • Stuart Gelder y Roma Gelder, The Timely Rain: Travels in New Tibet (Monthly Review Press, 1964).
  • Melvyn C. Goldstein, A History of Modern Tibet 1913-1951 (Berkeley: University of California Press, 1989).
  • Melvyn C. Goldstein, El león de las nieves y el dragón: China, el Tíbet y el Dalai Lama (University of California Press, 1995).
  • Felix Greene, Una cortina de ignorancia (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
  • A. Tom Grunfeld, La creación del Tíbet moderno rev. edición (Armonk, Nueva York y Londres: 1996).
  • Heinrich Harrer, Return to Tibet (Nueva York: Schocken, 1985).
  • Pradyumna P. Karan, El rostro cambiante del Tíbet: El impacto de la ideología comunista china en el paisaje (Lexington, Kentucky: University Press of Kentucky, 1976).
  • Donald Lopez Jr., Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West (Chicago y Londres: Chicago University Press, 1998).
  • Gaby Naher, Luchando contra el dragón (Rider 2004).
  • Anna Louise Strong, Entrevistas tibetanas (Pekín: New World Press, 1959).
  • Lea Terhune, Karmapa of Tibet: The Politics of Reincarnation (Wisdom Publications, 2004)

  1. Mark Juergensmeyer, Terror en la mente de Dios , (University of California Press, 2000). 

  2. Kyong-Hwa Seok, “Korean Monk Gangs Battle for Temple Turf”, San Francisco Examiner , 3 de diciembre de 1998.  

  3. Los Ángeles Times , 25 de febrero de 2006.  

  4. López, pág. 205.  

  5. Curren, pág. 41.  

  6. Gelder, pág. 119, 123; Goldstein 1995, págs. 6-16. 

  7. Stephen Bachelor, "Letting Daylight into Magic: The Life and Times of Dorje Shugden", Tricycle: The Buddhism Review , 7, primavera de 1998. Bachelor analiza el fanatismo sectario y los choques doctrinales que no encajan bien con el retrato occidental del budismo como una religión no dogmática. y tradición tolerante. 

  8. Tenzin Paljor Dhoring, A True History of the Dhoring Gazhi Family , citado en Curren, p. 8.  

  9. Véase el informe de Gary Wilson en Worker's World , 6 de febrero de 1997.  

  10. Melvyn C. Goldstein, William Siebenschuh y Tashì-Tsering, The Struggle for Modern Tibet: The Autobiography of Tashì-Tsering (Armonk, NY: ME Sharpe, 1997). 

  11. Kenneth Conboy y James Morrison, La guerra secreta de la CIA en el Tíbet (Lawrence, Kansas: University of Kansas Press, 2002)  

  12. William Leary, “Secret Mission to Tibet”, Air & Space , diciembre de 1997/enero de 1998.  ↩ 

  13. Loren Coleman, Tom Slick y la búsqueda del Yeti (Londres: Faber and Faber, 1989). 

  14. Hugh Deane, “La Guerra Fría en el Tíbet”, CovertAction Quarterly (invierno de 1987). 

  15. George Ginsburg y Michael Mathos China comunista y Tíbet (1964), citado en Deane. Deane señala que la autora Bina Roy llegó a una conclusión similar. 

  16. Times de Londres , 4 de julio de 1966.  

  17. Tendzin Choegyal, “The Truth about Tibet”, Imprimis (publicación de Hillsdale College, Michigan), abril de 1999.  ↩ 

  18. Elaine Kurtenbach, informe de Associated Press , 12 de febrero de 1998.  

  19. San Francisco Chronicle , 9 de enero de 2007.  ↩ 

  20. Informe del Comité Internacional de Abogados por el Tíbet, Una generación en peligro (Berkeley Calif.: 2001)  ↩ 

  21. Jim Mann, “La CIA dio ayuda a los exiliados tibetanos en los 60, Files Show”, Los Angeles Times , 15 de septiembre de 1998; y New York Times, 1 de octubre de 1998.  

  22. Heather Cottin, "George Soros, mago imperial", CovertAction Quarterly no. 74 (otoño de 2002). 

  23. El Dalai Lama en Marianne Dresser (ed.), Beyond Dogma: Dialogues and Discourses (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1996). 

  24. Estos comentarios son de un libro de los escritos del Dalai Lama citados en Nikolai Thyssen, "Oceaner af onkel Tom", Dagbladet Information , 29 de diciembre de 2003 (traducido del danés para mí por Julius Wilm). [web]  

  25. “A Global Call for Human Rights in the Workplace”, New York Times , 6 de diciembre de 2005.  

  26. San Francisco Chronicle , 14 de enero de 2007.  

  27. San Francisco Chronicle , 5 de noviembre de 2005.  

  28. Times of India , 13 de octubre de 2000.  

  29. Informe de Samantha Conti, Reuters, 17 de junio de 1994.  

  30. Amitabh Pal, “The Dalai Lama Interview”, Progressive, enero de 2006.  

  31. Michael Parenti, La lucha cultural (Siete historias, 2006). 

  32. John Pomfret, “Tibet Caught in China's Web”, Washington Post , 23 de julio de 1999.  

  33. Curren, passim. Para libros favorables al Karmapa designado por la facción del Dalai Lama, véase Terhune; Naher; Marrón. 

  34. Erik D. Curren, “Not So Easy to Say Who is Karmapa”, correspondencia, 22 de agosto de 2005. [web]  

  35. Kim Lewis, correspondencia conmigo, 14 de julio de 2004.  

  36. Kim Lewis, correspondencia conmigo, 15 de julio de 2004.  

  37. Ma Jian, Saca la lengua (Farrar, Straus & Giroux, 2006). 

  38. Documental de PBS, China from the Inside , enero de 2007. [web]  

  39. “China: Global Warming to Cause Food Shortages”, People's Weekly World , 13 de enero de 2007.  

* Gracias a Michael Parenti, a RED SAILS y a la colaboración de Federico Aguilera Klink

https://redsails.org/friendly-feudalism/

MICHAEL PARENTI
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