Abdoulaye Diallo: “La descolonización mental es la que precede a las otras descolonizaciones” - Entrevista de Sara Babiker / Comenta Jorge E. Macías Jaramillo
Desde Méjico, el puntal panameño de La casa de mi tía, Jorge E. Macías Jaramillo, recomienda y comenta esta entrevista de Sarah Babiker a Abdoulaye Diallo, en EL SALTO, que yo, Chema Tante, publico bajo licencia CREATIVE COMMONS y diciendo con fervor amén a cuanto dicen el africano y el americano. Porque no dejaré de recordar que Canarias participa de este martirio de la colonización cultural y, por tanto, mental, eurocentrista
Abdoulaye Diallo: “La descolonización mental es la que precede a las otras descolonizaciones” - Entrevista de Sarah Babiker / Comenta Jorge E. Macías Jaramillo
El cofundador del Festival de cine burkinés Droit Libre, viajó al Festival Internacional de Cine del Sahara Occidental (Fisahara) donde pudo conversar sobre descolonización cultural y panafricanismo.
El documentalista y productor Abdoulaye Diallo JÉRÔME DUVAL
Abdoulaye Diallo está en un ambiente que le gusta. Este documentalista, historiador y activista burkinés ha sido invitado al festival de cine Fisahara como cofundador del Festival de Ciné Droit Libre, un festival de películas sobre derechos humanos y libertad de expresión. No ha venido solo, trae la película Burkinabe Raising, el arte de la resistencia en Burkina Faso, un film de la directora Iara Lee que retrata la revolución que el movimiento Balai Citoyen protagonizó en el 2014, en un ambiente efervescente de arte, cultura y política, y del que el propio Diallo es un referente.
Juntando su trayectoria cultural y política, Diallo ha venido a hablar de cine y descolonización a un lugar en el que nunca había estado antes, los campamentos refugiados saharauis en Argelia. Para quien participó en un movimiento que consiguió expulsar a Blaise Campoaré del poder después de 30 años, y que ha visto cómo se juzgaba a Campoaré por la muerte de Thomas Sankara, el panafricanismo y la conexión de las luchas de los pueblos del continente es fundamental.
Mesa Descolonicemos la cultura. Festival Fisahara. Foto: Gonzalo Cases.
Cuenta Diallo en la mesa que compartirá con la cineasta francoargelina Dorothée Kellou, la activista y comunicadora afrocolombiana Emiliana Bernard, y los directores del Fisahara María Carrión y Tiba Chagaf, cómo surge el festival Ciné Droit Libre, fruto de la censura y las dificultades para proyectar el documental Borry Bana, le destin fatal de Norbert Zongo (2003), film en el que Diallo, junto a Luc Damiba abordaban el asesinato del periodista de investigación Norbert Zongo, crimen que en 1998 consternó a la sociedad burkinesa.
El éxito de la película, explica Diallo, les sirvió para dimensionar la necesidad que sentía la población por conocer la verdad, impugnar el régimen y dar paso a otras miradas y discursos. Con el festival de Ciné Droit Libre, junto con el empuje de otros activistas, músicos, gente de la cultura, se irían plantando semillas que llevaron la revolución en las calles hace ocho años, culminando en la dimisión de Campoaré tras las masivas movilizaciones de octubre de 2014.
En la película que hemos podido ver, Burkinabe Raising, el arte de la resistencia en Burkina Faso, en la que se pone el foco en toda una red de artistas comprometidos con la transformación del país, se habla de la cultura como lo único que queda cuando ya no se tiene nada.
Se dice que cuando se ha perdido todo, nos queda la cultura. No debemos perder nunca la cultura, pues es la que nos constituye. El ser humano es, para empezar, un ser cultural. Por eso hay que combatir la alienación cultural. La cultura es la base sobre la que nos levantamos, lo que nos da una conciencia de quiénes somos. Nos permite saber de dónde venimos, conocer nuestra historia, ver todas las etapas que hemos atravesado y pensar desde ahí hacia dónde podemos ir. Se trata de lo que nosotros podemos aportar a lo universal. La cultura es fundamental.
Occidente intenta alienarnos, creó las escuelas con ese fin y aún tenemos que luchar contra eso. Por ello es crucial que hablemos nuestras lenguas, que las aprendamos
En este sentido, durante tu intervención en la mesa has señalado la alienación cultural como un estado del que es necesario emanciparse.
Tenemos grandes dificultades como consecuencia de esta alienación. Occidente intenta alienarnos, creó las escuelas con ese fin y aún tenemos que luchar contra eso. Por ello es crucial que hablemos nuestras lenguas, que las aprendamos. Está bien conocer el inglés o el francés para poder hablar con los demás. Pero necesitamos dominar nuestras propias lenguas para hablarnos a nosotros, entre nosotros. Nuestra lengua nos refuerza.
‘Les enfants’ de Thomas Sankara
Hay varios grados de colonización, y yo defiendo que la más importante es la colonización mental. Cheik Anta Diop decía: te matan culturalmente, te matan intelectualmente y te matan moralmente antes de matarte físicamente. La alienación cultural precede a la desaparición física. Como apunta a apropiarse de las mentes, es atendiendo a las mentes como debemos combatirla. Allí, la cultura es estratégicamente importante. Son las artes, la historia, la educación, las herramientas que tienes en tu mano para esa descolonización.
Y es justamente esta descolonización mental la que precede las otras descolonizaciones. Mientras estés mentalmente colonizado, no puedes entender cómo funciona el sistema de la colonización. Por ello, desde el principio, cuando el colonizador ha comprendido que algo fallaba, que les costaba manejar a los pueblos, ha creado la escuela, han dicho, vamos a crear las escuelas para que los espíritus se formen respondiendo a nuestras necesidades, a nuestra agenda.
¿Cómo revertir esta colonización mental?
La colonización se perpetuará hasta que nuestros nietos vayan a una escuela donde no se reproduzca este sistema. Tenemos que entender por qué se ha creado la escuela como la conocemos, y deconstruir su primer objetivo. Cambiar lo que se estudia por aquello que puede descolonizar mentalmente a nuestra población. Por eso es tan importante la apuesta por el arte o la cultura, lo primero que necesitamos es conocernos a nosotros mismos.
Nos hicieron detestar nuestra cultura y nuestra religión, diciéndonos que nuestras creencias solo eran paganismo, politeísmo. Eso es falso. En ninguna lengua africana existe el plural de dios, siempre se habla de dios en singular. Además, la primera vez que se habló de un solo dios fue en el Egipto faraónico. Así que esta descolonización mental también opera en el marco de lo religioso: tenemos que abordar la historia de nuestras religiones.
Estamos en los campamentos de refugiados saharauis, un pueblo actualmente colonizado por un estado africano, así mismo, durante tu intervención, has abordado el islamismo en Burkina Faso dentro del marco de la colonización, introduciendo una complejidad que va más allá de Occidente como colonizador histórico.
Sí, de hecho la colonización ocurre en varios niveles, está la colonización física de occidente y está la colonización mental a través de la religión. Cuando nos trajeron las religiones de afuera, principalmente el cristianismo, por un lado nos lanzaban la Biblia y por otro nos explotaban. Con el Islam se ha trazado el mismo camino, lo trajeron para desviarnos de nuestra religión ancestral. Es importante que reencontremos nuestras religiones ancestrales. Incluso si eres musulmán o cristiano, es importante que conozcas tu religión ancestral. Lo que yo señalo es que todo se está tornando complejo ahora, pues la alienación ahora es mucho más religiosa. Ahora tenemos a jóvenes que comienzan a comportarse como árabes, y otros que se comportan como occidentales. Olvidamos nuestras creencias, cómo conectarnos con nuestra propia religión. Por eso digo que es muy complejo y hay mucho trabajo por delante.
En la película que hemos visto se destaca la gran diversidad del pueblo burkinés. Y también un cierto abrazo a lo que viene de fuera. ¿Hay en la diversidad una capacidad de reapropiarse de otros lenguajes y productos culturales?
Es muy importante esta apertura al mundo, tomar todo lo que está bien y adaptarlo. Por ejemplo, con el hip hop en nuestra lengua, es importante que vemos cómo el mensaje pasa, y el mensaje lo entendemos todos. Podemos inspirarnos de toda esta diversidad, pero necesitamos adaptar las cosas a nuestro contexto para que la gente pueda seguirlo, comprenderlo. Así que sí, los burkinenses estámos muy abiertos a la cultura global, pero también nos mantenemos ligados a nuestra propia cultura.
Hay todo un sistema que nos impide levantarnos. Por eso tenemos todos estos presidentes fantoches que no son patriotas, que venden África. Pero yo he visto a una juventud muy comprometida con el panafricanismo
Hay todo un panorama cultural africano muy rico e interconectado, que refleja también las conexiones entre pueblos y luchas comunes y remite al panafricanismo. ¿Por qué es tan difícil que esta mirada sobre el continente se visibilice fuera?
Porque hay un sistema mundial que no quiere que África esté unida. El día que África se una, seríamos tercera potencia mundial. Nadie quiere eso, pues somos el terreno que todo el mundo viene a explotar, a donde se viene a por nuestras riquezas. Hay todo un sistema que nos impide levantarnos. Por eso tenemos todos estos presidentes fantoches que no son patriotas, que venden África. Pero yo he visto a una juventud muy comprometida con el panafricanismo. Los africanos quieren asumir su propio gobierno, se puede sentir por todas partes, tomará el tiempo que tenga que tomar, pero el cambio es inevitable, sea por la fuerza o por la voluntad, los cambios llegarán, no hay elección.
Ningún país país africano es viable solo, eso no es posible. La fuerza de Estados Unidos es esa misma unidad, lo mismo que hace más fuerte a la Unión Europea. Nosotros también necesitamos esa unión. La Unión africana, que además es Occidente quien la financia, no es eso. Tenemos que apuntar a un estado federal. Ahí está la herencia de Sankara en los jóvenes africanos. Sankara, cuya imagen está presente en todos los países, quien quería ver a la juventud comprometida con la causa panafricanista.
Las mil hormigas que hicieron huir al elefante
La película Burkinabe Rising es de 2015, da una cierta nostalgia ver el movimiento Balai citoyen en pleno apogeo, con toda esa fuerza política. ¿Cómo se mantiene vivo el entusiasmo después de la revolución?
Es un desafío: dimos ese combate, pero son los políticos quienes vuelven a ocupar el espacio. Así que la pregunta que debemos hacernos, el verdadero desafío es que cuando nos indignamos, no debe bastarnos con indignarnos. Después de la indignación hay todo un trabajo que hacer. La cultura también tiene un lugar importante aquí, debemos asumir quiénes somos, asumir nuestras responsabilidades. Hay que comprometerse con la política para poder cambiar las cosas.
En el film de Iara Lee hay muchos personajes, entre ellos artistas, músicos, dramaturgos, bailarines… algunas de estas personas, como el rapero Smockey, son fundamentales para la historia reciente del país. Pero más que centrarse en individualidades, en la película resuena lo colectivo, el discurso común.
Este factor colectivo, es fundamental, porque tambien nos aporta toda esta diversidad. Nuestro festival se llama Ciné Droit libre porque es un festival sobre derechos, pero también es libre. Quiero decir que es con la libertad de expresión que nos descubrimos y podemos hacer cosas en colectivo, sin esta libertad de expresión no podemos hacer cosas en colectivo. Tú te expresas, yo me expreso, él se expresa. Es cuando estamos juntos y nos escuchamos, que podemos darnos cuenta de que estamos mirando en la misma dirección. Que podemos, desde ahí, construir algo juntos.
* Gracias a Sara Babiker, a EL SALTO y a la colaboración de Jorge E. Macías Jaramillo. En La casa de mi tía con licencia CREATIVE COMMONS
Comenta Jorge E. Macías Jaramillo, Panameño, humanista, ecologista, pacifista, médico pediatra
Considero oportuno por lo que les comparto este interesante tema y material que contribuye a descolonizarnos. Somos muchos millones sumidos en la mediocridad por lo que necesitamos la descolonización de nuestro espíritu conciencia y pensamiento.
“El que no se moviliza, no siente las cadenas” Rosa Luxemburgo.
A propósito de las cadenas a las que se refirió Rosa Luxemburgo. Estoy convencido que muchos ciudadanos de Latinoamérica tenemos cadenas en nuestro espíritu, en nuestra conciencia y pensamiento, no las sentimos porque ni siquiera nos movemos, soportamos las cadenas apacibles. Conformes, en actitud mediocre, no vemos ni sentimos la necesidad de liberarnos de las cadenas, no necesitaos descolonizarnos y mientras no nos demos cuenta y no hagamos nada, seguiremos igual aceptando injusticias, opresión, esclavitud, explotación, condiciones de vida inhumanas, seguiremos soportando la alta corrupción e impunidad, es incr4ibke, injustificable que miles de ciudadanos en las próximas elecciones apoyen a Ex gobernantes, Ex diputados, Ex funcionarios corruptisimos que no debemos permitirles contender como candidatos a la Presidencia como Diputados o Representantes, debemos apoyar a candidatos independientes con méritos para ocupar cargos públicos. En este tema aceptamos que en Panamá pertenecemos al Reino de Corruptolandia, como panameños tenemos una gran tarea para concientizarnos y logremos liberarnos de las cadenas de la corrupción.
Considero oportuno clarificar que el Eurocentrismo es poner a Europa en el Centro del quehacer humano, en este pensamiento Europa es lo más importante le resta importancia a lo que no es europeo. Los Europeos con su supremacismo, racistas, Imperialistas invadieron continentes: África (para esclavizar, vender los esclavos africanos lo quisieron argumentar con la mentira: “porque los africanos no tenían alma”, Convirtieron a gran parte de la población en Abya Yala América en esclavos con la maniobra de dejar de bautizarlos (al catolicismo) la Reyna impedía se esclavizaran a sus súbditos bautizados.
Estoy de acuerdo y comparto el siguiente pensamiento y enseñanza: “La verdadera revolución cultural debe realizarse a nivel de la enseñanza educativa.
Han existido grandes procesos de cambio en los países latinoamericanos, pero el problema primordial ha sido no generar el cambio radical de la enseñanza.
La descolonización cultural significa repensar en lo nuestro y en la dignificación de nuestra cultura y hacerla pasar en seis años en todos los niveles de enseñanza. Estamos con una mente alienada en la cual pensamos como europeos y norteamericanos y se nos pone como solución aprender a hablar idiomas que no son los nuestros. Como por ejemplo el idioma inglés que nos retarda la culminación de nuestros estudios universitarios.
Descolonizar culturalmente es algo que no se ha hecho pero que es necesario que los gobiernos de cambio piensen en lo propio y esto es esencial. Por esto es de suma importancia cambiar lo programas de estudio, cambiar radicalmente los contenidos de enseñanza y esto podría hacerse en muy poco tiempo.
Pero uno de los problemas o dificultades u obstáculos es que contamos con la mayoría de intelectuales que aún siguen siendo eurocentristas lo que impide un salto a ese cambio.
“Eurocentrismo es poner a Europa en el Centro del quehacer humano, Europa es o más importante le resta importancia a lo que no es europeo) Los Europeos con su supr3macismo, Imperialismo invadieron continentes: África (para esclavizar, vender los esclavos africanos lo quisieron argumentar con la mentira: “porque los africanos no tenían alma”, Convirtieron a gran part3e de la población en Abya Yala América en esclavos con la maniobra de dejar de bautizarlos (al catolicismo) la Reina impedía se esclavizaran a sus súbditos bautizados” Jorge Macías J.
Es necesario que los maestros de la enseñanza adopten una actitud diferente y se responsabilicen de una educación que evolucione y revolucione un cambio para un verdadero desarrollo.
Las personas que enseñan aún tienen el modelo de enseñanza que solo nos sigue colonizando es necesario el cambio primero en el gremio magisterial.
Lo mismo pasa con la ciencia, en la tecnología donde los inventos de nuestros intelectuales se archivan en vez de promoverlos.
No tenemos tecnología propia porque no queremos, porque nuestros industriales también son eurocentristas y desprecian la promulgación de lo propio.
Descolonizar, epistemológicamente, científicamente es la verdadera revolución cultural.
Es necesario iniciar con los contenidos de enseñanza, pero la élite gubernamental de los países latinoamericanos no tiene interés en un cambio interno.
Hay que hacer una revolución cultural, para dignificar nuestra historia y darle a nuestros niños el honor de ser guatemaltecos como una de las columnas de la historia universal.
Que la conozcan bien y luego referirse a las otras historias de los países latinoamericanos.
La descolonización cultural significa dejar de ser colonia de una cultura extranjera a través de un cambio en la enseñanza” .
Id y descolonicemos nuestro pensamiento cultural.”
(1)Fuente La descolonización cultural Mi Novia es la Ciencia https://elsancarlistau.
