ESTADOS UNIDOS: Prophetstown y la larga tradición estadounidense de ciudades santuario y redes de defensa comunitaria - por Rachel Ida Buff
ESTADOS UNIDOS:
Prophetstown y la larga tradición estadounidense de ciudades santuario y redes de defensa comunitaria
Rachel Ida Buff
AGAINST THE CURRENT
En el espíritu de Tecumseh: continuando la lucha contra la opresión
Tras los asesinatos de los defensores comunitarios Renee Macklin Good y Alex Pretti a manos de agentes federales, los comentaristas se han apresurado a comprender estos actos de violencia. Como era de esperar, los funcionarios del gobierno intentan equiparar la defensa comunitaria con el terrorismo interno, alegando, contra la evidencia documental en video, que Pretti y Good amenazaron a los agentes que los asesinaron.
Muchos otros han defendido la participación en iniciativas para proteger los barrios ante la ofensiva federal organizada contra las comunidades inmigrantes de Minneapolis. Ambas partes suelen ignorar la historia de la defensa comunitaria y la formación de santuarios como una resistencia a largo plazo a la colonización y la represión en Estados Unidos.
Durante la actual arremetida contra las comunidades urbanas de inmigrantes en ciudades santuario como Chicago, Portland y Minneapolis, las redes de respuesta rápida y vigilancia migratoria han ayudado a reducir el número de personas detenidas mediante vigilancias vecinales y la educación generalizada sobre sus derechos. Estas redes también capacitan a voluntarios para observar las actividades de los agentes federales sobre el terreno y advertir y apoyar a las comunidades afectadas.
Estas actividades totalmente legales, necesarias en el contexto de las numerosas violaciones por parte de la actual administración de los derechos de ciudadanos y no ciudadanos por igual, se basan en la organización que ha tenido lugar en este continente desde al menos el siglo XVII.
La observación legal, que tiene su origen en las prácticas de base del Partido Pantera Negra y el Movimiento Indio Americano (AIM), reúne a los residentes para supervisar el cumplimiento de la ley.
Después de que demasiados residentes indígenas de Minneapolis se encontraron congelados en los maleteros de los coches de policía, AIM comenzó a seguir a la policía allí en 1968. De manera similar, el Partido Pantera Negra, fundado en Oakland en 1966, respondió a la brutalidad policial patrullando las comunidades afroamericanas y fundando clínicas legales como parte de sus amplios esfuerzos de defensa comunitaria.
En el contexto de la actual ofensiva del ICE, la observación legal se ha convertido en un aspecto clave de la defensa comunitaria y la organización de santuarios. En las últimas semanas, la Patrulla AIM ha comenzado de nuevo a recorrer los barrios de Twin Cities.
La organizadora e historiadora oneida Heather Bruegl explicó: «Vemos que esto está sucediendo de nuevo porque se están violando los derechos de las personas. Vemos que se detiene a indígenas y miembros de tribus. Es importante que grupos como AIM y otros se movilicen de nuevo, trabajen en comunidad y se aseguren de protegernos mutuamente».
Como formas de resistencia a la represión militarizada, estos esfuerzos tienen profundos precedentes históricos. Si bien las ideas mismas de santuario y defensa comunitaria se han vuelto controvertidas en una era de retórica política marcada por la xenofobia extrema y la demonización de la acción colectiva, estas prácticas son anteriores a la fundación de Estados Unidos como nación y han sido fundamentales para la supervivencia colectiva a lo largo de la historia de la colonización y la migración en las Américas. Las prácticas de santuario han sido una parte central, aunque a menudo oculta, de la historia de las Américas.
Poco después de que los barcos europeos trajeran esclavos africanos para trabajar en América, surgieron comunidades cimarronas en lugares remotos y de difícil acceso como el Great Dismal Swamp de Virginia y los Everglades de Florida. Estas comunidades albergaron a africanos, europeos e indígenas que huían de los duros regímenes de esclavitud y colonialismo que se les impusieron.
En Slavery's Exiles: The Story of the American Maroons, la historiadora Sylviane Diof describe las comunidades cimarronas como espacios de “movimiento, independencia y reinvención donde se crearon y evolucionaron nuevos tipos de vidas; donde se construyeron y solidificaron redes, y donde la solidaridad se expresó de maneras concretas que hicieron posible el modo de vida alternativo de los cimarrones”.
Las comunidades cimarronas multirraciales y los campamentos indígenas multitribales que surgieron a lo largo de las fronteras de la colonización comparten muchos aspectos de las prácticas comunitarias contemporáneas de defensa. Reconocer estos paralelismos históricos redefine nuestra comprensión colectiva de la longevidad y la elasticidad de las prácticas de santuario y arroja luz sobre por qué el régimen actual busca demonizarlas.
En Prophetstown, Indiana, por ejemplo, un parque estatal fundado en 2004 conmemora el campamento indígena multinacional creado por los hermanos shawnee Tecumseh y Tenskwatawa a principios del siglo XIX. Aunque el gobernador y posteriormente presidente de los Territorios de Indiana, William Henry “Tippecanoe” Harrison, derrotó la reunión intertribal y redujo a cenizas Prophetstown, el lugar se erige como un homenaje al poder de la organización colectiva contra la deportación.
El Tratado de París puso fin a la Revolución Americana, trazando las fronteras de la nueva nación al este de los Apalaches. Sin embargo, en las décadas posteriores a la revolución, los pioneros cruzaron las montañas hacia tierras indígenas, convirtiendo el valle del río Ohio en una nueva frontera de asentamiento. Las granjas que estos colonos reclamaron y cercaron interrumpieron las antiguas prácticas indígenas de compartir la tierra.
Para los recién fundados Estados Unidos, el Valle de Ohio era necesario para la seguridad nacional contra las incursiones indígenas, inglesas, francesas y españolas. Para los indígenas, la colonización euroamericana significó un desastre.
Con la esperanza de resistir la expansión estadounidense, indígenas de todo el país se unieron al campamento de Prophetstown. Los espacios de refugio que crearon integraron la vida cotidiana, la práctica espiritual y la educación política. Desde ayudarse mutuamente a recolectar alimentos y cuidar a los niños hasta construir viviendas y establecer guardias, estos santuarios eran lugares de apoyo colectivo y mutuo.
Conocido en sus últimos años como el Gran Profeta Shawnee o "la Puerta Abierta", Tenskwatawa asumió su liderazgo espiritual tras una recuperación drástica de años de alcoholismo. Tras sobrevivir a una caída en un incendio por estar ebrio, comenzó a predicar que rechazar las importaciones no nativas, como las armas y el alcohol, permitiría a los pueblos indígenas recuperar sus costumbres tradicionales, protegerlos de nuevos desplazamientos y recuperar sus tierras.
Sus profecías se correspondían con las de otras figuras sagradas indígenas en las fronteras del asentamiento, desde las enseñanzas previas a la Guerra Revolucionaria de Neolin, el profeta de Delaware, hasta las revelaciones de finales del siglo XIX del profeta de la Danza Fantasma Wovoka.
Cada una de estas profecías contenía aspectos espirituales y políticos, y cada una ocasionó la construcción de una ciudad santuario temporal edificada por un grupo multinacional de seguidores indígenas, muchos de ellos desplazados de sus hogares y empeñados en luchar contra más deportaciones.
Una ciudad santuario
Personas de una docena de tribus del Medio Oeste viajaron al campamento de Tenskwatawa en Greenville, Ohio, en 1805. Al igual que las caravanas de migrantes contemporáneas formadas por diversos grupos de personas que caminaban juntas por Centroamérica en busca de un puerto seguro más al norte, muchos de estos viajeros ya habían visto la guerra y la destrucción ambiental en sus países de origen.
En la ciudad santuario que crearon juntos, la gente montaba guardia contra fuerzas hostiles, compartía suministros e intercambiaba historias, creando vínculos que los sostenían en su campamento temporal y más allá.
Aunque las personas viajan a santuarios motivadas por sus fervientes esperanzas de supervivencia colectiva, sus esfuerzos por encontrar un refugio seguro han sido ampliamente demonizados. El miedo al poder de la Danza Fantasma impulsó la masacre del Ejército estadounidense en 1890 de cerca de 300 lakotas acampados en Wounded Knee. (El secretario de Defensa, Pete Hegseth, defendió recientemente las medallas de honor otorgadas a los soldados que asesinaron a ancianos, mujeres y niños en Wounded Knee).
Así como el miedo a la insurrección indígena precipitó una masacre de seguidores de la Danza Fantasma, las nociones de las caravanas de migrantes contemporáneas como hordas de delincuentes empeñados en la destrucción de los Estados Unidos animan la guerra contemporánea contra los migrantes y los solicitantes de asilo, así como la difamación de las prácticas de santuario.
El “zar de la frontera” Tom Homan se refiere constantemente a las ciudades santuario como “santuarios para criminales”, degradando la augusta historia de estos espacios.
Mientras su hermano reunía gente para construir su ciudad santuario, Tecumseh viajó por el Medio Oeste y el sur, hablando con naciones indígenas lejanas sobre la necesidad de que los pueblos indígenas se mantuvieran unidos en defensa de sus tierras. Explicó: «Estas tierras son nuestras, y nadie tiene derecho a despojarnos. El Gran Espíritu celestial ha designado este lugar para que encendamos nuestras llamas».
Sus apasionados discursos hicieron que muchos más indígenas se comprometieran a colaborar con la alianza indígena que él imaginaba, y muchos de ellos se unieron a la nueva comunidad santuario en Ohio.
Tecumseh y Tenskwatawa se inspiraron en las tradiciones proféticas indígenas para movilizar una amplia resistencia al despojo. De igual manera, las comunidades abolicionistas organizadas en iglesias negras en ciudades como Filadelfia y Milwaukee se basaron en las escrituras cristianas para inculcar su defensa de los afroamericanos contra las depredaciones de los cazadores de esclavos, propiciadas por las leyes sobre esclavos fugitivos durante el largo y violento preludio de la Guerra Civil.
Juntos, albergaron a aquellos que estaban en la mira de la policía y los cazadores de esclavos, resistiendo colectivamente los intentos de esclavizar a los negros libres.
Inspiración de la Teología de la Liberación
En la década de 1980, muchas instituciones religiosas se inspiraron en la teología de la liberación latinoamericana para abrir sus puertas a los solicitantes de asilo procedentes de Centroamérica, muchos de ellos indígenas.
Estos líderes reconocieron el imperativo espiritual de albergar y organizar a los desposeídos, tomando en serio la orden del arzobispo salvadoreño asesinado, Óscar Romero, sobre el acompañamiento: «Lo que probablemente hará la Guardia Nacional es injusto. Si atacan, deberían estar junto a los campesinos. Acompáñenlos. Asuman los mismos riesgos que ellos».
Los inmigrantes que huían de los estragos de las guerras apoyadas por Estados Unidos en Centroamérica educaron a los organizadores en Estados Unidos sobre la teología de la liberación. Como resultado, el acompañamiento se convirtió en una de las prácticas clave de la década de 1980 y del resurgimiento del Movimiento Nuevo Santuario a principios de la década de 2000, junto con el recrudecimiento de las campañas contra los inmigrantes indocumentados por parte de políticos tanto demócratas como republicanos.
Ante la escasez de alimentos en Ohio y la firma de tratados por parte de algunos líderes indígenas locales que cedían sus tierras al gobierno estadounidense, el chamán potawatomi Main Poc animó a Tenskwatawa a trasladar el campamento al oeste, a territorio potawatomi. En 1808, Prophetstown, cerca de la actual Lafayette, Indiana, se convirtió en el centro del resurgimiento espiritual y la resistencia política indígena en el valle del río Ohio.
Indígenas de todo el Medio Oeste y de zonas más lejanas se congregaron en caravanas en el campamento, llegando a sumar más de tres mil. En su artículo "Prophetstown en el Wabash: La defensa espiritual nativa del Viejo Noroeste", el historiador Timothy Willig explica que los indígenas locales habían considerado durante mucho tiempo la zona, en la confluencia de los ríos Wabash y Tippecanoe, cerca de Prophetstown, como un poderoso lugar espiritual.
Estratégicamente, estos ríos proporcionaban acceso a las regiones de Illinois y los Grandes Lagos. Además, proporcionaban agua potable, además de, quizás, una sensación de refugio y comodidad para los miles de personas que se habían atraído al campamento.
En palabras que hacen eco de muchos informes sobre las comunidades cimarronas en el sur de los Estados Unidos, William Henry Harrison observó: “Está inmediatamente en el centro de ese hermoso país que él [Tecumseh] quiere evitar que nos establezcamos, y sobre todo, tiene inmediatamente en su retaguardia un país que ha sido poco explorado… en el que nuestra caballería no podría penetrar, y nuestra infantería, solo mediante un esfuerzo lento y laborioso”.
Espacios santuario como Prophetstown surgen en momentos de grave peligro, ofreciendo refugio y atención comunitaria contra las acciones estatales militarizadas que desplazan a las personas, amenazan sus hogares y las obligan a tomar decisiones difíciles sobre huida y reubicación.
Prophetstown fue una de las muchas ciudades santuario construidas a lo largo de la historia estadounidense para albergar a personas reunidas con la esperanza de defender sus tierras y formas de vida. Existen muchas otras, desde las primeras comunidades cimarronas, pasando por los numerosos espacios indígenas creados por la solidaridad y la resistencia, hasta las ciudades del norte que violaron las leyes sobre esclavos fugitivos y albergaron a afroamericanos durante el largo preludio de la Guerra Civil.
En la actualidad, las redes de vigilancia migratoria y de defensa contra la deportación refuerzan las políticas santuario y las crean donde no están en vigor. Los campamentos pro-palestinos en universidades de todo el mundo fueron ciudades santuario temporales, construidas a partir de la solidaridad multirracial e interreligiosa, que albergaban conversaciones prohibidas en otros lugares.
La guerra actual contra las ciudades santuario se produce en un momento de revisionismo histórico radical, cuando las fuerzas estatales intentan relegar al olvido gran parte de nuestra historia colectiva. Al intentar devastar los espacios santuario, el régimen actual se esfuerza por erradicar incluso su memoria.
Este régimen, que lucha por el bienestar de un pequeño porcentaje de personas ricas por encima del bien común, teme el poder y la inevitabilidad de la resistencia colectiva.
Pero el poder espiritual y político de los santuarios perdura. El mensaje de Prophetstown sobrevivió a la quema del campamento por parte de Harrison, así como a las posteriores reubicaciones forzadas de muchos indígenas del valle de Ohio a territorios indígenas en Oklahoma.
A pesar de los constantes esfuerzos por desacreditar las redes de defensa comunitaria y las ciudades santuario, éstas siguen representando fuerzas democráticas poderosas que resisten y sobreviven a la brutalidad autoritaria.
Al defender sus comunidades, los habitantes de Minneapolis y St. Paul representan una tradición estadounidense ancestral. La historia recordará su valentía.
Gracias a Rachel Ida Buff AGAINST THE CURRENT y a la colaboración de Manuel de la Rosa