Partido y conciencia de clase L'ANTICAPITALISTE
Manuel de la Rosa destaca este artículo
Partido y conciencia de clase
L'ANTICAPITALISTE
órgano de expresión del Nuevo Partido Anticapitalista, NPA. Francia
“Las masas necesitan tiempo y experiencia para desarrollarse, y solo tienen la oportunidad cuando tienen un movimiento propio, cualquiera que sea su forma, siempre que sea su propio movimiento” (1) .
Engels, continuando su trabajo con Marx, habló aquí de la necesidad de que la clase obrera actúe como clase, es decir, como sujeto político independiente, con su propio partido, un “partido de clase” –que se distinga del partido revolucionario–. partido con una teoría y una estrategia específicas.
Se trata de que la clase tome conciencia de su propia existencia, de que se exprese como clase emprendiendo una lucha política contra las clases dominantes, una lucha capaz de provocar una transformación de la sociedad en su conjunto. Ésta es la distinción entre la “clase en sí” –determinada por las mismas condiciones materiales de existencia– y la “clase para sí”; entre un proletariado pasivo resultante del desarrollo mismo del capitalismo y un proletariado unido en la lucha (2) . Para Marx, el partido tiene una función esencial en la revolución social pero no puede situarse por encima o fuera de la clase. Es “el instrumento de conciencia y acción revolucionaria de las masas” (3) . Dirige, en cada momento histórico de la lucha de clases, la acción de la clase obrera hacia su liberación por sí misma. Este es el significado que podemos darle a la famosa cita de Marx “la emancipación de la clase trabajadora solo puede ser obra de la clase trabajadora misma”. Por tanto, el partido no puede realizar en nombre propio la tarea “histórica” de la clase.
Sin embargo, diferentes marxistas, de Marx a Bensaïd, insisten en la necesidad, para constituir una estrategia revolucionaria para el proletariado, de la elaboración científica, la constitución de intelectuales colectivos y un distanciamiento del partido frente a la clase, que está influenciada por por la ideología dominante. Para Bensaïd, " Lenin lucha contra la confusión, calificada de 'desorganizadora', entre partido y clase ". Por tanto, debemos articular interioridad y exterioridad en el aula.
Sin embargo, como señala Lukács, la “falsa conciencia” debe estudiarse como “ un momento de la totalidad histórica a la que pertenece, como una etapa del proceso histórico en la que desempeña su papel. Actúa de manera de borrar la sociedad como totalidad concreta, la organización de la producción en un determinado nivel de desarrollo social y la división en clases” (4) .
Por lo tanto, es esencial observar y actuar sobre los cambios que se están produciendo en el contexto de la evolución del capitalismo: se impone de manera cada vez más brutal y violenta, amenazando la posibilidad misma de reproducción de las condiciones de vida humana en el planeta. Por tanto, los intereses de la clase coinciden cada vez más con la preservación de la vida y hacen urgente la lucha total contra el capital.
Varios autores
https://lanticapitaliste.org/
Múltiples crisis del capitalismo y mutaciones de clase
Una serie de factores provocaron el desmantelamiento y debilitamiento de la capacidad de organización y acción de la clase obrera: caída de la URSS, reorganización de la producción y de la división internacional del trabajo, auge de las economías de servicios, deslocalizaciones y sobre todo externalización de actividades productivas, tendencias proletarización del trabajo intelectual en los países desarrollados, individualización de carreras y tareas de los empleados, fragmentación de los colectivos laborales... Tantas procesos que amplifican la crisis de la conciencia de clase al ampliar aún más la distancia entre los trabajadores y las organizaciones. La clase obrera también está sujeta a presiones constantes por parte de los aparatos de reproducción de la hegemonía burguesa: gestión autoritaria, propaganda mediática, represión, privatización de espacios públicos y lugares de reunión, etc.
La clase obrera se encuentra entonces indefensa ante el salvajismo del capitalismo, el regreso de las guerras imperialistas y genocidas y el contexto de “ policrisis del capitalismo” (5) : crisis del crecimiento, de los mecanismos de dominación de las burguesías (instituciones , dominaciones imperialistas…) y el colapso de los ecosistemas.
¿Movimientos sin partido?
En este contexto, poderosas movilizaciones espontáneas estallan de forma recurrente sin lograr imponer una alternativa política real. Desde la Primavera Árabe hasta los recientes movimientos sociales, en Ecuador, Chile, Argelia o incluso en Francia con los chalecos amarillos o las retiradas, encontramos rasgos comunes: una cierta espontaneidad en la construcción de acciones de masas cuyo repertorio es a menudo el de la ocupación de espacio público o insurrección, la participación significativa de nuevos activistas, el uso de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación para la coordinación y mediatización de acciones y el rechazo a la “recuperación” del parte de organizaciones preexistentes. Por otro lado, hemos podido ver cómo procesos muy institucionales como las campañas electorales (contra Bolsonaro en Brasil, en Francia con la Constitución en 2005 y el Nuevo Frente Popular en 2024) pueden ayudar al proletariado a constituirse como clase.
Pero todos estos movimientos también están marcados por la dificultad de solidificar de manera sostenible la conciencia de clase, y se debe en particular a la gran dificultad de liberarse de la alienación y de los hábitos de vida dentro del capitalismo, que solo la huelga de masas puede producir. En todos estos movimientos recientes, vemos franjas del proletariado que se afirman en la escena política, pero que son incapaces de sostenerse en el tiempo. Así, los sectores en lucha abandonan la escena política y se ven incapaces de construir, más allá de fugaces momentos de explosión, salidas políticas concretas capaces de modificar el estado de cosas existente.
Mientras que los movimientos progresistas parecen condenados a la impotencia, los actores posfascistas se están estableciendo cada vez más en la escena política mundial desarrollando un discurso demagógico “antisistema”.
Desincronización y crisis partidaria
Es como si la protesta y la política institucional se construyeran en dos espacios-tiempos diferentes e irreconciliables, y el primero encontrará constantemente la dificultad de influir, o incluso reemplazar, al segundo.
La tendencia a buscar la respuesta a todos los problemas planteados en ausencia de un partido revolucionario o de un proyecto social ideal es, en nuestra opinión, insuficiente. Si es obvio que los procesos de transformación revolucionaria de la sociedad no pueden prescindir de una esperanza de cambio, de un desarrollo político y de una organización de la acción colectiva, de una estrategia y por tanto de mandato de un partido revolucionario, la pregunta que hoy cabe plantearse es ¿qué partido representa? necesidades del proletariado en la situación actual . ¿Por qué las organizaciones existentes no constituyen, para las clases subalternas, una opción y una herramienta relevante de acción?
Construir un vínculo vivo y duradero entre las masas y el partido requiere un establecimiento y espacios de intervención que puedan contribuir al surgimiento de nuevas movilizaciones. El partido no puede pretender ser portavoz y representante de un movimiento que no vio venir, que se construyó fuera de sus lugares de intervención y cuyos actores le son ajenos.
Los partidos políticos y los sindicatos son objeto de descrédito y desconfianza entre las masas, a menudo son considerados aparatos burocráticos o institucionales, desvinculados de sus bases e incapaces de representar a sus autoridades y demandas.
Frente a esta crisis partidaria, podemos identificar dos tipologías de respuestas erróneas. El primero tiende a ocultar la forma del partido y los conflictos de clases detrás de una “nueva” promesa organizativa inspirada en los enfoques del populismo, de reagrupamiento en torno a un líder: estos son los partidos-movimientos como Francia insumisa y En Walk (6) , al menos cuando emerge. Esta fórmula agrava, por la ausencia de democracia, la distancia entre los partidos y las masas.
La segunda respuesta es la de partidos como LO, el NPA-R o el RP, que pretenden preservar la tradición del partido revolucionario. Al participar en los juegos electorales solo de forma testimonial y al mantenerse alejados de los frentes únicos, y por tanto de la batalla capital por la unidad de clases, marcan una clara demarcación con las organizaciones de la izquierda reformista y acusan a partidos como el NPA. -A de confundir y engañar a los trabajadores.
Para evitar estos escollos, consideramos al proletariado como una categoría histórica dinámica cuyos contornos no están fijos. Bensaïd recuerda a este respecto que las clases y su conciencia de clase no constituyen un estado fijo y permanente, que son frutos de procesos continuos, mediados por luchas políticas y condiciones históricas concretas. En cada momento, la conciencia constituye el nivel de comprensión que tiene el proletariado de su situación económica, sus intereses comunes, su papel subordinado en el sistema social global que es el capitalismo y su papel particular en los cambios sociales.
El partido, portador de la unidad de clases y de la lucha total contra el capitalismo
El declive general del equilibrio de poder aún no ha impedido las revueltas: movilizaciones feministas contra la violencia, movimientos ambientalistas contra los grandes proyectos de ecocidio, luchas anticoloniales, etc. – y estos contribuyen, a pesar de su naturaleza sectorial y fragmentada, a reconstruir la conciencia de clase y la necesidad de una confrontación con la burguesía. Por ejemplo, al luchar contra la división de género y la explotación del trabajo reproductivo, al hacer visible e inaceptable la violencia que perpetúa la opresión sistémica de las mujeres, los movimientos feministas cuestionan la sociedad capitalista de manera estructural.
El papel del partido es producir una visión de esta totalidad histórica en la que actúa el proletariado. Esto no es sencillo porque, en el contexto de la sociedad capitalista neoliberal, todo empuja hacia la individualización, la segmentación o la personalización, ocultando en cada momento la visión de totalidad. La forma comercial se ha vuelto cada vez más invasiva, penetra en todos los ámbitos hasta el punto de influir decisivamente en todas las manifestaciones de la vida. Este es un cambio cualitativo contra el cual debemos desplegar poderosos medios de expresión para resistir, para construir una verdadera contrahegemonía que abogue por la cooperación, la solidaridad, la fuerza del colectivo y la unidad de clase.
La conciencia de clase debe actualizarse constantemente a través de luchas sociales y políticas. Por lo tanto, nuestro partido afirma el deseo de construir activamente las luchas del proletariado, en los lugares de trabajo, en los círculos feministas y LGBTI, ambientalistas, anticoloniales, antifascistas, antirracistas..
Más que nunca, la lucha por la unidad se está convirtiendo en una cuestión eminentemente estratégica. Implica un compromiso constante, donde hay juego en la construcción de la conciencia de clase, en la construcción de frentes políticos, sociales y sindicales unidos, en la politización de las luchas económicas y la realización de campañas unitarias. Para ello, el NPA-A aspira a ser una organización reconocida, que influya en la correlación de fuerzas de poderes y se muestre capaz de impulsar esta dinámica. Por lo tanto, sin ser oportunistas en nuestras intervenciones, debemos construir luchas y ampliar y desarrollar nuestra propia organización y su vínculo vivo con la clase.
Chalecos amarillos, jubilaciones, PFN, luchas del automóvil: Hacia la ¨clase para si´
La relación entre partido y conciencia de clase es compleja; solo se construye en y a través de la acción. Y el partido no puede limitarse a esperar la explosión espontánea de las masas para esperar poder conducirlas hacia la revolución. No puede sustituirlos en su papel de transformación histórica ni influir en ellos actuando desde fuera. Constituye una parte consciente y radical del movimiento de masas del proletariado. Como nos recuerda Marx, “ cualquier movimiento que enfrente a la clase trabajadora como clase contra la clase dominante y busque derrotarla mediante presiones externas es un movimiento político. Por ejemplo, el intento de obligar a determinados capitalistas a realizar huelgas en una determinada fábrica o incluso en una determinada industria, etc. reducir la jornada laboral es un movimiento puramente económico, por el contrario, el movimiento que intenta obtener una ley sobre la jornada de ocho horas, etc. Es un movimiento político. » (7) . Por lo tanto, el partido debe estimular en todo momento una dinámica que vaya más allá de la demanda inmediata y que plantee la cuestión política de la alternativa al capitalismo.
Entre las experiencias de lucha en el mundo del trabajo, una de las más significativas es sin duda la de la fábrica GKN de Florencia. Tras el correo electrónico de despido de la multinacional británica que dejó en la estacada a cientos de trabajadores del metal, se instaló una asamblea permanente en el interior de la fábrica. Permitió la constitución de la sociedad de ayuda mutua de trabajadores (SOMS) “ Insorgiamo ” (Insurgentes) y un “plan de reindustrialización desde abajo” (8) basado en la reconversión ecológica de la actividad productiva. Su lucha se ha beneficiado del fuerte apoyo de las poblaciones locales y los movimientos sociales juveniles, abriendo la perspectiva de un nuevo modelo de sindicalismo climático.
Las luchas actuales contra los despidos en la industria del automóvil, en Francia, Italia y Alemania, podrían ayudar a llevar el movimiento social a las fábricas. Para nosotros, ocuparlas, convertirlas, decidir qué producir, cómo y en qué condiciones, estas son las perspectivas de acción que pueden llevar mucho más lejos la espectacular táctica del desarme de infraestructuras dañinas.
La clase por sí misma se construye precisamente a través de su capacidad de acción y autodeterminación; es una clase en movimiento, capaz de producir dirección intelectual y moral y de concebirse a sí misma como el motor de transformación de la Historia.
Notas:
1 Carta de Engels a Sorge, en: Marx & Engels Obras completas, vol. 47,: 1883 - 1886 (Nueva York: Progress Publishers, 1995), pág. 532. (traducción de los autores).
↑2 Karl Marx, Miseria de la Filosofía, MEGA, vol. 6, pág. 226.
↑3 Mickael Löwy, La teoría marxista del partido. Marx actual, n° 46(2), 27-51, 2009.
↑4 Georg Lukács, Historia y conciencia de clase. Ediciones de medianoche, 1960, pág. 72.
↑5 Norbert Holcblat, La policrisis del capitalismo. Elementos sobre la situación económica, Contretemps, 26 de septiembre de 2023.
↑6 Rémi Lefebvre, ¿Qué ha sido de los partidos-movimientos? La France insoumise y La République en marche desde 2017. Esprit, febrero-marzo de 2022, págs. 167-178.
↑7 Carta de Marx a Bolte (23 de noviembre de 1871), en Karl Marx y Friedrich Engels, Crítica de los programas de Gotha y Erfurt (1875).
↑8 ver el reportaje sobre la experiencia de lucha de la fábrica GKN, Ex GKN: a dos años del montaje permanente en Youtube.com.
* Gracias a L'ANTICAPITALISTE y a la colaboración de Manuel de la Rosa
Artículo publicadoinicialmente el 23 de noviembre de 2024 en L'ANTICAPITALISTE
https://lanticapitaliste.org/actualite/strategie/parti-et-conscience-de-classe