Ustedes, el pueblo... Lárguense - por Aurelien
Ustedes, el pueblo... Lárguense
Aurelien
en su página
y en la de María José Tormo
ambas de SUBSTACK
En estos días, leemos que la democracia está amenazada por gente como tú y como yo. O al menos por algo que se denomina “democracia”; ya sea que se defina como una ideología, una serie de procedimientos o simplemente no esté definida en absoluto, está amenazada por gente como nosotros que vota por los partidos políticos equivocados. Los medios alemanes están alarmados esta semana por las encuestas de opinión que muestran que la AfD está ganando aún más apoyo. La élite política francesa afirma que la propia democracia estaría en peligro si alguien fuera tan irresponsable como para votar por la Agrupación Nacional . De hecho, para gran parte de los medios europeos y gran parte de la clase política, solo hay un tema relevante en la política actual: hablar sin cesar sobre la necesidad de detener a la “extrema derecha”.
Ahora bien, no voy a ofrecerles otra diatriba sobre la hipocresía de un sistema político que afirma creer que la democracia solo puede salvarse impidiendo que la gente vote de ciertas maneras. De todos modos, no se me dan bien las diatribas. Más bien, y fiel a la premisa básica de este sitio web de tratar la política como ingeniería y analizar fuerzas, tensiones y procesos, quiero intentar explicar cómo creo que hemos llegado a este embrollo Ubuesco. Pero dado que la retórica confusa y a menudo agresiva que vemos sobre la “defensa de la democracia” tiene un origen —siempre lo tiene—, vale la pena, en primer lugar, intentar averiguar cuál es ese origen y, después, analizar algunas de las fuerzas subyacentes más profundas que nos han traído hasta aquí.
Para su sorpresa, no existe una definición consensuada de «democracia», del mismo modo que son pocos los países del mundo que se declaran explícitamente no democráticos. Proclamar con orgullo que una nación no es democrática ha pasado de moda, si bien no necesariamente ha caído en desuso. Cabe mencionar, de paso, que, como muchas ideas políticas liberales, la democracia puede significar prácticamente cualquier cosa que se quiera, dependiendo del poder y la influencia que se ejerzan, y distintas interpretaciones, incluso contradictorias, pueden coexistir sin problemas en la mente del político o analista moderno, recurriendo a ellas según convenga.
Y, en muchos sentidos, esta es la raíz del problema. «Democracia» es un eslogan, un juicio de valor más que una descripción, y un término de elogio y desprecio en los debates políticos más que un programa definido. Ser «democrático» es ser bueno; ser «antidemocrático» es ser percibido como el Otro, el Forajido de Agamben (literalmente fuera de la protección de la ley) contra quien se pueden tomar legítimamente todo tipo de medidas normalmente inaceptables. Dado que «democracia» es, en gran medida, un término sin contenido, su significado en un contexto dado está determinado naturalmente por el equilibrio de fuerzas políticas que lo rodean. Ningún tribunal, por ejemplo, podría dictaminar si una iniciativa, personalidad o partido determinado es «democrático», salvo remitiéndose a leyes que, a su vez, son producto del equilibrio de fuerzas políticas. El resultado es una confusión total de ideas, y cuando existe esa confusión, inevitablemente le sigue una confusión total del discurso y la argumentación.
Si se les preguntara, la mayoría de la gente repetiría lo que ha oído o aprendido sobre la democracia. Para algunos, se trata del “gobierno del pueblo”, una traducción literal del griego. Para otros, se trata de “celebrar elecciones”. Dos cosas resultan evidentes de inmediato. Una es que no existe una conexión obvia entre ambas ideas (la Unión Soviética celebraba elecciones, mientras que los griegos no, en nuestro sentido) y ni siquiera está claro si la segunda se supone que es un caso especial de la primera. La otra es que cada una encierra una serie de supuestos, condiciones previas y problemas irresolubles ocultos. Algunas de las preguntas son fundamentales. ¿ Cómo gobierna el pueblo? ¿Acaso el término significa algo? ¿No está el pueblo dividido en la mayoría de los temas? ¿Quién decide lo que piensa el pueblo? ¿Todo funciona por referéndum o incluso por sorteo? ¿Qué sucede cuando se cometen errores? ¿Qué sucede cuando el pueblo no puede ponerse de acuerdo? ¿Y qué pasa con las elecciones? ¿Cualquier elección? Bueno, ¿qué pasa con las elecciones “libres y justas”? En ese caso, ¿cómo se juzga y quién juzga? ¿Son las “elecciones libres” donde cualquiera puede presentarse? ¿O se excluye a ciertas personas —digamos, la “extrema derecha”— de presentarse? Y si es así, ¿quién decide y qué implica eso para el concepto de “libertad”? ¿Y qué es una elección “justa”? ¿Quién tiene la potestad de juzgar? De hecho, ¿cómo sería realmente una elección “justa”? ¿Qué sucede si un partido gana el voto popular pero no la mayoría de los escaños? ¿Es eso justo? ¿Debería el partido perdedor aceptar siempre la derrota? ¿Qué sucede si ha habido un fraude electoral obvio y transparente? ¿O un fraude bastante obvio? ¿O indicios de fraude, pero nadie está seguro? ¿O acusaciones de fraude negadas con vehemencia?
Ahora bien, si bien todo esto resulta interesante para los seminarios de Ciencias Políticas y ha generado una extensa bibliografía que no podemos abordar aquí, la realidad es mucho más compleja. La mayoría de la gente no se considera viviendo en una democracia. Se conciben viviendo en un país donde el Estado responde o no a sus necesidades, donde funciona bien o mal, donde se comporta bien o mal con ellos, donde les proporciona o no los servicios que necesitan, donde los protege o no, donde el sistema político es más o menos honesto y donde, en última instancia, responde o no a la opinión pública. Las consideraciones abstractas sobre la teoría de la democracia no forman parte del discurso cotidiano, razón por la cual las alarmantes advertencias sobre el fin de la democracia rara vez surten efecto. «Si esto es democracia, entonces que se la queden», es una reacción común entre quienes reciben tales amenazas.
El problema, por supuesto, es que la «democracia» es el prototipo del tema liberal. Se la considera, de forma preventiva y normativa, algo bueno, lo que implica que cualquier argumento en su contra, o incluso sobre ella, queda automáticamente descartado, y quienes se desvían de la estrecha línea de expresión normativa permitida (que, por supuesto, varía según las circunstancias) pueden ser excomulgados sin problema. Además, es sumamente técnica, está repleta de reglas y regulaciones, y es fuente de un sinfín de oportunidades profesionales para abogados, periodistas, académicos, politólogos, formadores de opinión y muchas personas que no saben dedicarse a otra cosa. Y, finalmente, permite que la lucha por el poder, arbitrada y gestionada por estas personas, sea en gran medida aideológica (al descartar ideas incómodas desde el principio) y, al mismo tiempo, permite que sus practicantes nos miren con superioridad moral, diciéndonos qué hacer y por quién no votar. Dado que ninguna de las palabras que utilizan tiene un significado preciso, quienes controlan el discurso no necesitan argumentar racionalmente a favor o en contra de la aceptabilidad o no de ideas, candidatos o partidos. Basta con una afirmación. Así pues, este partido o candidato es extremista, este otro es moderado, estas elecciones fueron justas, estas no, este candidato ganó aunque se suponía que debía haber perdido, y este otro ganó porque la oposición hizo trampa. Al no existir la obligación de aportar pruebas, no hay forma de comprobar, y mucho menos de refutar, tales afirmaciones normativas. Simplemente debemos aceptarlas.
El hecho de que exista una enorme brecha entre lo que la gente espera de sus gobiernos y lo que el sistema está dispuesto a proporcionar hoy en día, también nos lleva a la cuestión de la legitimidad. Al igual que con la «democracia», la «legitimidad» es un concepto vago e impreciso. La palabra deriva, por supuesto, del latín lex, que significa «ley», del cual también provienen términos como «legal», «legislación» y otros relacionados. Así pues, la definición de un gobierno legítimo, en una sola frase, es aquel que ha sido elegido legalmente. Gracias. Pues bien, cabe recordar que mucho depende de quién establece las reglas: al fin y al cabo, el gobierno soviético fue elegido legalmente. (También depende de cuáles sean esas reglas). El pensamiento liberal moderno considera que un gobierno legítimo es aquel que ha sido elegido según unas reglas electorales complejas y minuciosas, y que actúa, al menos en teoría, de acuerdo con una serie de restricciones legales formales. Se supone que el contenido de sus acciones es prácticamente irrelevante siempre que se sigan los procedimientos correctos. Además, con el auténtico espíritu liberal de complicar aún más las cosas, los sistemas políticos también deben contar con «controles y equilibrios», «supervisión» y «poderes compensatorios»: conceptos vagos y controvertidos que pueden o no ser realmente diferentes entre sí, pero que en cualquier caso proporcionan empleo remunerado a los miembros de la casta profesional y directiva (CPD) que no están actualmente en el gobierno, o que quizás buscan el poder por otros medios. Y si usted es profesor de Derecho Público, puede escribir artículos académicos para el público general explicando cuán formidablemente complejas son, en realidad, cuestiones de legitimidad bastante sencillas.
Pero sugerí que detrás de toda esta confusión sobre la “democracia” había problemas de ingeniería política, así que analicemos el principal, que se puede resumir fácilmente: ¿quién toma las decisiones, en qué se basan para justificar su legitimidad y cómo consiguen que se acepte? Este último punto, de hecho, precede a los demás, porque, si bien el poder absoluto y el uso de la violencia pueden permitir a individuos y grupos tomar e imponer decisiones hasta cierto punto, no se puede construir una sociedad funcional de esa manera. La pregunta realmente interesante, formulada por primera vez en nuestra época por Michel Foucault, aunque no fue suya, no era tanto por qué la gente se rebela, sino por qué obedece. Y la respuesta, en todas sus manifestaciones, es mucho más compleja de lo que uno podría pensar.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, la gente no se ha planteado conscientemente estas cuestiones. Si se hubiera detenido a un asirio o a un egipcio de una dinastía temprana para preguntarles por qué obedecían a su gobernante, habrían mostrado perplejidad y habrían dicho algo como «es así». Y así era. Nosotros, en Occidente, somos la primera civilización cuyos elementos —incluido el poder, pero también muchos otros— están desconectados entre sí. Dentro de amplios límites culturales, nuestra sociedad, nuestro sistema familiar, nuestros sistemas educativos, nuestros sistemas políticos, nuestras filosofías, nuestras religiones, nuestras cosmologías, nuestra ética, nuestras costumbres, nuestras leyes, nuestras economías, nuestro concepto de historia, nuestro concepto de ciencia, nuestro concepto de las artes y prácticamente todo lo demás, tienen sus propios orígenes específicos, sus propias divergencias, siguen sus propias reglas y estructuras de poder, y tienen sus propios objetivos, a menudo en competencia entre sí, o en el mejor de los casos, ignorándose mutuamente.
Para la mayoría de nuestros antepasados, y para muchas sociedades del mundo actual, esto habría parecido increíble. El mundo se concebía (y en algunos casos todavía se concibe en parte) como un todo organizado y mágico, donde todo estaba conectado con todo lo demás, y el mundo entero era como un libro en el que cada animal, árbol, piedra y fenómeno natural era una señal del Creador. Estamos tan lejos de esa mentalidad que resulta difícil que la gente siquiera acepte que alguna vez existió. Por eso, en su desesperación, los expertos e incluso los historiadores a menudo buscan explicaciones materialistas para cosas que, en su momento, la gente hacía o pensaba por razones no materiales bien comprendidas y aceptadas, aunque ahora nos resulten incomprensibles. Y parte integral de ellas era un sentido de Orden inherente. Después de todo, por muy simbólicamente que se interprete el Mito de la Creación de cada civilización, la Creación implica estructura, y la estructura implica orden. Sin duda, ningún Creador simplemente va a dejar las cosas como están y decir: «¡Adelante!».
Así, el poder de decisión final seguía una estructura determinada por la creación del mundo en el que se vivía. Por supuesto, muchas decisiones cotidianas se tomaban según las estructuras sociales tradicionales: la siembra de la cosecha podía requerir un sacrificio ritual, pero los detalles los elaboraban los ancianos de la aldea, que lo habían hecho cincuenta veces antes. No obstante, y sobre todo en la Europa premoderna, los seres humanos vivían dentro de un universo divinamente construido y ordenado, en el que las cosas eran como eran porque sí. El universo premoderno era jerárquico, al menos tanto en su cosmología como en su organización política y estructura social. Sobre todo, su visión de la realidad era simbólica y metafórica, no una cuestión de interpretación literal de los textos: los mapas a menudo mostraban a Jerusalén como el centro del mundo, no porque fuera geográficamente literal, sino porque era el centro simbólico del mundo. La Biblia no estaba destinada a ser interpretada literalmente, sino según cuatro capas de simbolismo creciente. Los reyes y emperadores eran semidioses (en algunas sociedades, por supuesto, eran dioses de verdad) cuyo tacto podía curar, cuya salud se reflejaba en la salud del país y que eran designados por Dios, con severas sanciones contra cualquiera que intentara deponerlos, todo lo cual formaba parte del orden natural de las cosas.
Ni siquiera podemos imaginar, en principio, cómo debió ser vivir en una sociedad así, donde el Sol y la Luna eran seres vivos, donde los animales tenían alma (¿de dónde crees que viene la palabra «animal»?) y la Tierra, la raza humana y su relación con su Dios creador se encontraban en el centro, literal y simbólico, de todo. Realmente no vale la pena intentarlo, razón por la cual los historiadores, con cierta desesperación, han escudriñado los registros de aquella época en busca de los más mínimos precursores económicos y políticos del modernismo, que en la práctica suelen ser insignificantes. (Los intentos de argumentar que aún vivimos en un universo «encantado» porque la gente lee columnas de astrología en los medios de comunicación son, francamente, absurdos en este contexto).
Esta forma de pensar no desapareció de la noche a la mañana con la «nueva filosofía» que, como se quejaba John Donne, «lo pone todo en duda». El concepto de un mundo divinamente ordenado y estructurado, y por lo tanto de una sociedad y un sistema político legítimo, perduró hasta bien entrado el siglo XVIII, y en la cultura popular mucho más tiempo. Como solían cantar los niños en la iglesia antes de que se censurara el verso:
El hombre rico en su castillo/El hombre pobre en su puerta,
Dios los creó, altos o humildes, y dispuso su condición.
La gente común de la época no necesariamente estaba entusiasmada con ideas revolucionarias protodemocráticas, aunque se quejara. La mayoría de las quejas —como las de los famosos Cahiers de doléances franceses— eran de naturaleza reaccionaria, no revolucionaria, y exigían la restauración de los privilegios tradicionales, la destitución de funcionarios corruptos y demás. Lo que los liberales veían como progreso, la gente común a menudo lo desconfiaba y temía; en parte, es cierto, por un conservadurismo innato, pero también porque estaba destruyendo el mundo que habían conocido, sin proporcionar ninguna estructura coherente que lo reemplazara. La violenta resistencia en el oeste de Francia a los actos de los nuevos regímenes revolucionarios de París se dirigió contra un grupo de intelectuales de clase media que parecían empeñados en destruir todo lo que daba sentido al mundo, y a menudo de forma inútil. ¿Qué sentido tenía cerrar iglesias, por ejemplo, solo para luego crear el culto al Ser Supremo y exigir que la gente lo adorara?.
Probablemente sea cierto que una filosofía política como el liberalismo, basada en la búsqueda del individualismo radical, es lógicamente incapaz de desarrollar una estructura general consensuada. Irónicamente, tal estructura potencial tendría cierta semejanza con el fascismo: mis derechos y tus derechos inevitablemente entran en conflicto y el más fuerte gana, ya sea por la fuerza bruta o contando con el abogado más caro. Pero una vez que uno se aleja de una teoría tradicional coherente del poder y las responsabilidades, sustentada en la creencia religiosa en un orden estructurado, se encuentra ante el equivalente político de la confusión ética identificada por Alasdair MacIntyre. Los intentos puramente humanos de desarrollar e implementar teorías de gobierno simplemente no pueden lidiar con las complejidades de las civilizaciones modernas y casi siempre degeneran en una serie de eslóganes que encarnan conceptos vagos, los cuales luego se imponen mediante reglas minuciosas pero imperfectas. Esto no significa que debamos volver al derecho divino de los reyes, por supuesto, pero sí significa que debemos aceptar que los sistemas políticos creados por los humanos serán imperfectos y dejar de venerar acríticamente conceptos ambiguos como la “democracia”, del mismo modo que nuestros antepasados veneraban los sistemas instituidos divinamente en su época.
Irónicamente, las ambiciones de los reformadores democráticos —por muy loables que fueran— han generado gran parte del problema. Por ejemplo, se argumenta que en una democracia el gobierno debe rendir cuentas al pueblo: esta imagen, como suele ocurrir con el liberalismo, proviene del ámbito comercial, por lo que el gobierno se asemeja a una empresa que somete sus cuentas a un organismo independiente para su escrutinio. Sin embargo, los intentos de poner en práctica esta idea no han tenido éxito. Aparte de las elecciones (que presentan sus propios problemas) y los referendos (que podrían arrojar resultados erróneos), no existe una forma práctica de lograrlo, ni una definición útil de lo que se entiende por “el pueblo” en este contexto. Así pues, la respuesta es puramente performativa y simbólica, con diversos miembros del CPD desempeñando diferentes funciones en distintas estructuras, afirmando representar los intereses del pueblo, o, más probablemente en la actualidad, de una parte definida del mismo.
Esto crea un problema que no existía antes y que, en algunos lugares, aún persiste. Cuando un gobierno no se considera responsable, como un Estado unipartidista, una dictadura religiosa o un régimen militar, las expectativas de la población se ven limitadas. Por lo que sabemos, quienes viven bajo estos regímenes generalmente los aceptan como legítimos en el sentido más básico, ya que se basan en el poder, y por ello intentan evitar problemas con las autoridades. De hecho, en el caso de muchos regímenes —la antigua Unión Soviética, por ejemplo—, el régimen simplemente existía: la legitimidad en sí misma no era el problema. En muchos otros países, la responsabilidad implica algo mucho más definido y concreto: se vota por el político local y este vela por los intereses de la ciudadanía. La teoría política rara vez entra en juego.
Por regla general, cuanto más se elogia la «democracia», cuanto más se insiste en que debe defenderse, cuanto más se vilipendia a quienes la «amenazan», mejor se debe hacer para que funcione, si se quiere conservar la simpatía y el apoyo público. Pero la realidad es que, en la mayoría de los países occidentales actuales, los supuestos beneficios de la «democracia» rara vez son evidentes, y aun así se pide a la gente que renuncie a su libertad de voto, supuestamente para proteger un sistema en el que han perdido gran parte de la fe. Ese es el problema político fundamental de los sistemas políticos occidentales actuales. Pero entonces, ¿por qué la gente ha perdido la fe de forma tan absoluta en su sistema político?
Debemos comenzar reconociendo que la situación actual es anormal. La democracia como concepto nunca ha sido del todo clara, ni siempre fácil de implementar, pero aun así se ha intentado. El concepto de soberanía popular fue arrancado a la clase dominante durante el siglo XIX, como si fueran dientes, con sangre, sufrimiento, confrontación industrial e incluso violencia masiva. En particular, a medida que los liberales de clase media comenzaron a acceder al poder, demostraron ser tan violentos y despiadados en la defensa de sus nuevos privilegios como lo habían sido los antiguos sistemas monárquicos, sobre todo porque su poder no se basaba en la costumbre, la religión y la tradición, sino en la riqueza y el acceso a la fuerza represiva. Y, por supuesto, las estructuras de poder social y financiero tradicionales seguían presentes, los medios de comunicación eran un importante factor de distorsión, etc. No obstante, durante varias generaciones, se podía votar por uno de los diversos partidos con ideologías distintas, en un sistema político donde la ideología se debatía, con la confianza de que, si el partido elegido actuaría de forma diferente a los demás. Nos hemos acostumbrado tanto al dominio del Partido desde la década de 1990 que hemos olvidado —si es que alguna vez lo supimos— que esto era posible, al menos hasta cierto punto.
Cuando hablo de «ideología», me refiero a los debates sobre temas que afectan la vida de la gente común, no a cuestiones como el matrimonio homosexual. Tradicionalmente, los partidos discrepaban sobre temas como los impuestos, el control de la economía, la educación, el transporte, la sanidad, la distribución del poder entre los niveles local y nacional, y muchos otros asuntos. En la mayoría de los países, los distintos partidos aún mantienen posturas diferentes sobre algunos de estos temas, pero en la práctica esto no supone una gran diferencia. En general, los gobiernos han renunciado a las herramientas que antes les permitían influir en el funcionamiento de la economía y, por lo tanto, son incapaces, reacios o ambas cosas, a hacer mucho para solucionar los problemas de la gente común. La gente común, que no es tonta, se ha dado cuenta de esto.
Incapaz de abordar estos problemas, la clase política ha optado por culpar a las víctimas. En los últimos años, ha sido casi surrealista ver cómo todos esos temas que antes eran la base de la política democrática eran arrojados sin miramientos a un basurero etiquetado como “extrema derecha”. Solía llevar una lista mental de algunas de las cosas más absurdas de las que se acusaba a la gente de “extrema derecha” en Francia (¿interés por las tradiciones de su región natal, organizar fiestas comunitarias, expresar preocupación por la baja tasa de natalidad?). En efecto, todo tema que el Partido no sabe cómo abordar, para el que no tiene solución, o que podría provocar enfrentamientos internos, simplemente se trata como si no existiera, e incluso hablar del tema se cree que fortalece de alguna manera a la “extrema derecha”. El resultado es que el Partido se niega deliberadamente a debatir los temas que la gente considera más importantes y vilipendia a cualquiera que intente hacerlo.
Lo que aquí llamo el Partido —la mayoría de la clase política occidental moderna— no está absolutamente unida, por supuesto, pero sí lo está en lo esencial. Reserva sus feroces disputas para otros temas. Esto genera una extraña situación de rigidez y esterilidad ideológica. Por un lado, solo existe una visión correcta sobre cuestiones como los impuestos, las fronteras abiertas, el comercio y la inversión, etc., y los disidentes son expulsados del Partido. Por otro lado, existen violentas divisiones internas en muchos temas sociales: no necesariamente solo a favor o en contra, sino sobre la importancia de un grupo de presión en comparación con otro. Llevo mucho tiempo sosteniendo que el liberalismo político estaba destinado a terminar así. Al despojar a la política de su dimensión política, al crear una clase política “profesional” que ignoraba todo lo demás y carecía de experiencia vital relevante, y al reducir la vida política misma a una lucha por la popularidad y el estatus dentro del Partido, era prácticamente inevitable que el Partido no solo perdiera el contacto con el electorado, sino que también llegara a despreciarlo y, al carecer de cualquier sentido de solidaridad, a despreciarse entre sí.
Aquí es donde volvemos a la cuestión de la legitimidad. Se ha abordado de diversas maneras desde que se abandonó la idea de un sistema que incorporara, o al menos diseñara, poderes religiosos. A la pregunta “¿Por qué debo obedecer al Estado?”, ha habido varias respuestas, y durante la mayor parte de la era secular en Occidente, la respuesta fue una confusa mezcla de deferencia heredada, pragmatismo, respeto hacia las personas más educadas e inteligentes, costumbres y hábitos, identificación con doctrinas políticas, la creencia de que el Estado trabajaba en su favor y la necesidad de protección. En países donde la Iglesia era fuerte, donde el Ejército era influyente, o ambas cosas, amplios sectores de la población también veían al Estado como el preservador y defensor de su modo de vida.
Más allá de esto, por supuesto, los regímenes revolucionarios legitimaron su poder basándose en el hecho mismo de la revolución. El ejemplo clásico es la Unión Soviética, cuyo gobierno afirmó en diversos momentos representar los intereses no solo de la clase trabajadora de su país, sino también de otros países. Los gobiernos de “liberación nacional” frecuentemente hicieron las mismas afirmaciones: el régimen de Mugabe en Zimbabue se valió de este argumento durante décadas, y la legitimidad de la que aún goza la oscura estructura de poder en Argelia proviene del uso despiadado y reiterado de la carta de la independencia, a pesar de que la gran mayoría de la población nació después de 1962 y la mayoría de los jóvenes simplemente desean emigrar. Por otro lado, los gobiernos de varios países islámicos proclaman su legitimidad al seguir las enseñanzas del islam, no al contar con el consentimiento público. En el otro extremo del espectro, los gobiernos de derecha, como los de Franco en España o Pinochet en Chile, han reivindicado su legitimidad debido a su supuesto papel en la “salvación de la nación” del caos y el comunismo.
Por su parte, hasta la última generación, la clase dirigente de la mayoría de las naciones occidentales tenía al menos cierto derecho a la legitimidad que proviene de la competencia, la experiencia y el haber hecho cosas en la vida. De hecho, muchos políticos ya habían tenido éxito en otras carreras fuera de la política, o habían vivido experiencias épicas como la Segunda Guerra Mundial u otras crisis políticas. No muy lejos de donde trabajé en París, había una placa en un edificio de apartamentos con el nombre de alguien que había vivido allí, con la lacónica descripción de «Resistente, Deportado, Ministro» . No recuerdo quién era, pero en realidad no importa: esas placas están por todas partes, registrando a toda una generación de políticos, otrora combatientes de la resistencia, deportados a campos como Buchenwald, que regresaron para ayudar a reconstruir sus países. (¿Cuál sería el equivalente hoy?, me pregunto: ¿Consultor, Político, Millonario, tal vez ?)
Pero la clase política actual y sus carroñeros de las empresas militares privadas no pueden hacer tales afirmaciones. Universidad, ONG, “asesor” político, funcionario de partido, político electo... En su mayoría, no hay nada que los defina. Pero tampoco hay nada que los cohesione, ninguna identidad política colectiva. Consideremos lo siguiente: hace cincuenta años, usted podría ser un empresario local que vivía en un pequeño pueblo. Sus inclinaciones naturales eran conservadoras sin ser ideológicas, leía un periódico de derecha, era miembro de la sección local de su principal partido político de derecha, aunque lo consideraba más un club social y una forma de reunirse con clientes. Así que cuando un funcionario del partido local le preguntó si había considerado dedicarse a la política, el contexto, la ideología, tal como era, la organización y los contactos estaban ahí. O tal vez usted era un dirigente sindical, otrora un artesano experto, con mucha experiencia en negociación, en oratoria y en la vida en general. Estás cerca de la sección local del principal partido de izquierda, y cuando alguien te pregunta si alguna vez has pensado en dedicarte a la política, entonces, una vez más, las opciones parecen naturales.
En la actualidad, los miembros novatos de la CPD tratan a los partidos políticos como si fueran posibles empleadores. Si un grupo de ellos termina trabajando en el mismo partido, es por ambición compartida. Nada los une salvo el ansia de poder, y no tienen nada que ofrecer al electorado aparte de tópicos manidos y una pose agresiva de superioridad moral vacía. Coinciden con sus supuestos oponentes en la mayoría de los temas importantes, están dispuestos a abandonar cualquier principio que les quede si surge la necesidad, y en general desprecian al electorado. Las pocas habilidades que poseen no son las tradicionales de la política, sino las de ascender por la escalera del poder, encontrar y congraciarse con los patrocinadores, apuñalar a los rivales y aprender las habilidades necesarias para progresar en el partido. De hecho, estas habilidades son muy parecidas a las que se encuentran en un Estado de partido único, donde lo único que cuenta para los ambiciosos es ascender en la jerarquía del partido.
En la práctica, por lo tanto, los discursos, tuits y publicaciones de este tipo no tienen como objetivo ganar elecciones, ni siquiera necesariamente dar a conocer mejor al político en cuestión: en general, forman parte de la lucha política interna por acceder a los puestos más altos. Así, es común, incluso normal, que un político exitoso, perteneciente a una maquinaria política, aparezca en la escena nacional y se vea inmediatamente superado por una de las crisis habituales de la vida política. Si se busca una explicación sencilla de por qué nuestra clase política actual ha gestionado tan mal la COVID-19, Ucrania e Irán, ahí la tienen.
Esto genera una crisis de legitimidad para la que nuestros sistemas políticos occidentales actuales no tienen respuesta. Sin embargo, deben ganar elecciones de alguna manera, y la mayoría es consciente, con inquietud, de que relegar todos los movimientos políticos que no sean el suyo, así como todas las preocupaciones políticas tradicionales, al olvido de la “extrema derecha” no está dando buenos resultados. Por otro lado, abordar las preocupaciones de la gente común está fuera de su alcance, e incluso debatir sobre cómo hacerlo provocaría un conflicto político interno a gran escala. Esto no sorprende, ya que, al fin y al cabo, son políticos que viven predominantemente en un mundo simbólico y performativo: casi platónico e idealista, donde solo las ideas abstractas tienen poder. Los debates sobre las consecuencias prácticas de sus ideas normativas (¡ Sin fronteras!, por ejemplo) simplemente no están permitidos, y quienes plantean preguntas prácticas son o bien de la “extrema derecha” o han sido engañados para “seguirles el juego”. La realidad última es simbólica, no, digamos, real.
En la medida en que nuestra clase política actual y sus parásitos de la CPD tienen una ideología, es esta. Carece de coherencia, siendo una mezcla heterogénea de alegatos específicos de grupos de interés y operaciones orquestadas por oportunistas que han detectado una oportunidad en el mercado. Para tener éxito, los aspirantes a políticos del Partido deben respetar las sensibilidades de todos estos grupos, incluso cuando se contradicen entre sí. En lugar de un compromiso y un esfuerzo colectivo para alcanzar el poder, este sistema fomenta un radicalismo competitivo y disidente, ya que la forma de llegar a la cima del grupo es ser más extremista que nadie y luego exigir que los líderes del Partido te respeten a ti, en lugar de a alguien menos radical. Hacer el ridículo o demostrar que estás equivocado no importa: no hay mala publicidad.
En términos generales, y más allá de una retórica apropiada, no hay nada que respalde estas ideas, y por eso el Partido no intenta defender seriamente su posición, sino insultar a sus críticos. No tiene otro argumento para su lista de imperativos, siempre cambiante, que «Porque lo decimos nosotros». El Partido y sus servidores de la CPD saben, sin cuestionarlo, que sus opiniones son correctas. (Deben serlo por definición, porque son las opiniones que sostienen). Las opiniones del resto de nosotros no son correctas cuando difieren de las suyas. El conocimiento, la experiencia, incluso la educación, son menos importantes que tener los pensamientos correctos. Y como sus argumentos son correctos, la opinión pública e incluso los hechos objetivos son irrelevantes. Ucrania ganará porque eso es correcto. La inmigración descontrolada es buena porque lo es.
No creo que hayamos visto jamás una clase política gobernante con un vacío mental. Incluso los nazis tenían algún tipo de ideología. Pero la creencia de que todas las acciones políticas importantes son meramente performativas, y que las únicas cuestiones políticas reales son simbólicas, reduce al Partido a un grupo de manipuladores de símbolos que se enzarzan en disputas, unidos únicamente por su odio colectivo hacia quienes insisten en que la vida tiene problemas reales que resolver.
La incapacidad del Partido para comprender la vida real, y su abuso hacia quienes exigen que la aborden, es evidente en todos los niveles, y resulta lógicamente de una incapacidad para comprender nada más allá de los símbolos y la puesta en escena. Nada es real en última instancia; todo se puede manejar con una presentación de PowerPoint. El ejemplo más contundente es el desafío del islam político, que ahora está ganando terreno en las comunidades inmigrantes de Europa, especialmente entre los jóvenes. La idea de que la gente pueda creer que una religión es literalmente cierta, que actúen violentamente en consecuencia, que deseen que la ley religiosa reemplace a la ley civil y que consideren abominaciones a los estados seculares que deben ser destruidos, representa demasiadas cosas imposibles de creer. La realidad, sin duda, no puede ser así. Me duele la cabeza. Los únicos marcos de análisis de la CPD son simbólicos y performativos. Sugerir que estas personas creen lo que dicen es islamófobo: el papel de los inmigrantes es ser tratados con condescendencia como víctimas simbólicas y luego votar de la manera correcta. Irónicamente, una de las pocas ideologías que niegan las ideas democráticas es malinterpretada y minimizada debido al racismo.
Al igual que el islam político o la inmigración, existe un sinfín de temas cotidianos que no deben ser discutidos, pues incluso mencionarlos podría beneficiar de alguna manera a la extrema derecha. Cuestiones como la educación, la sanidad, el desempleo y la seguridad diaria están plagadas de trampas que la extrema derecha podría tender, por lo que es mejor no abordarlas. Y si el Partido tuviera que debatir cualquiera de estos temas más allá de un nivel simbólico, la absoluta vacuidad y superficialidad de su pensamiento y de su supuesta superioridad moral se harían cruelmente evidentes.
Nos odian, pero necesitan nuestro voto para impedir que gane la extrema derecha. Por eso intentan convencernos con discursos e insultos para que los apoyemos, pero cada año les funciona menos. Quizás los dioses poderosos regresen y exijan que se tomen medidas concretas para abordar las preocupaciones humanas tradicionales. ¿Y quién saldrá beneficiado? Pues la extrema derecha.
Gracias a Aurelien y a la colaboración de Federico Aguilera Klink
https://aurelien2022.substack.com/p/you-the-people