La división social del sufrimiento - por Boaventura de Sousa Santos *

El 14 de junio, un barco de migrantes se hundió en el mar Egeo y murieron entre 400 y 700 personas de Afganistán, Pakistán, Siria y Egipto. Fue un sufrimiento inmenso para los ahogados y sus familias que vieron en ese viaje ciertamente peligroso la última oportunidad para escapar del sufrimiento del hambre, la guerra, el desempleo, las inundaciones, la sequía y el odio religioso. ¿Alguien más ha sufrido con esto? ¿Sufrió la sociedad griega? ¿Ha sufrido la sociedad europea? ¿Cómo se produce y contiene el sufrimiento en nuestras sociedades? ¿Cómo se distribuye la propensión al sufrimiento y la inmunidad al mismo? ¿Por qué no sufren tantas personas el sufrimiento por el que pasan tantas otras?

El sufrimiento es una de las experiencias humanas más profundas y perturbadoras. Dependiendo de su gravedad, se considera un mal real, físico o moral; peligroso para la vida; amenaza a la integridad física o psíquica; pone en riesgo la autoestima y el autocontrol; hace imposible la alegría. En resumen, es un sinsentido abismal y alienante que disminuye la humanidad del humano sufriente. El neoliberalismo ha hecho más visible el sufrimiento individual y colectivo y los ha dramatizado como calamidades, como espectáculos e incluso como oportunidades de negocio. La idea de sufrimiento se asocia con patología, daño, crisis, degradación personal o colectiva, alienación del ser, dependencia. Pero la capacidad de sufrir es también una condición para resistir la explotación y la crueldad. En An Introduction to the Principles of Morals and Legislation ([1789] 2012) Jeremy Bentham argumenta que la cuestión de los derechos humanos no es la cuestión de quién tiene capacidad racional o quién tiene la posibilidad de hablar, sino más bien sobre quién tiene la capacidad de sufrir.

El sufrimiento es un tema tan profundo y complejo que ha sido tratado por todas las ramas del conocimiento. Las preguntas básicas que dominan este tema varían según el campo analítico. ¿Qué es el sufrimiento? ¿Cuál es la relación entre el sufrimiento individual y colectivo? ¿Hay sufrimiento justo e injusto? ¿Cuál es la fuente o causa del sufrimiento? ¿Cuál es su anatomía? ¿Cómo se puede superar o redimir el sufrimiento? De una forma u otra, estas preguntas están presentes en las diferentes áreas del conocimiento, especialmente en teología, filosofía y ciencias sociales. Me limito a estas últimas.

Las ciencias sociales son una de las conciencias teóricas de la modernidad occidental. Si las corrientes positivistas o funcionalistas se centraron en la descripción y el análisis del sufrimiento, las corrientes críticas buscaron identificar las causas del sufrimiento, especialmente el sufrimiento colectivo. En una reseña del libro Soziologie der Leiden (Sociología del sufrimiento) de Muller Lyer (1924), Oskar Blum declaró que «Podemos decir justificadamente que el problema fundamental de la sociología es el sufrimiento». Desde la esclavitud y la violencia colonial hasta el holocausto y el Gulag, desde las guerras mundiales hasta el genocidio en Ruanda y las atrocidades en las guerras de Yugoslavia de la década de 1990, las ciencias sociales han encontrado un vasto campo de análisis y crítica. No olvidemos que el énfasis está en el sufrimiento social o colectivo y no en el sufrimiento individual. Los horrores de la batalla de Solferino (1859) darían lugar a los Convenios de Ginebra y a la Cruz Roja Internacional.

Desde un punto de vista de la teoría crítica, la pregunta principal es qué tipos de sociedad tienden a producir qué tipos de sufrimiento y qué impacto tiene esto en la producción de conocimiento y la transformación progresiva de la sociedad. El sufrimiento tiene que ser integrado en una teoría más amplia de la realidad. Theodor Adorno decía que la separación entre las disciplinas es el gran obstáculo para ver las relaciones entre el sufrimiento individual y el sufrimiento colectivo. Este último se concibe como una patología social o como una experiencia social negativa a menudo invisible, y corresponde a la teoría crítica darle visibilidad e indicar formas de minimizarla. Pero se reconoce que este esfuerzo analítico puede resultar en la reproducción del silenciamiento. Tal vez por eso Bourdieu señaló, en un libro fundamental sobre el sufrimiento del mundo, que su papel era el de ser un portavoz.

Desde el punto de vista del ser sufriente, ninguna de las teorías sociológicas convencionales nos permite responder a una pregunta fundamental: ¿por qué yo? (en el caso del sufrimiento individual) o ¿por qué nosotros? (en el caso del sufrimiento colectivo). Si el sufrimiento es negatividad, ¿qué niega? Si significa vida dañada, ¿cuáles son los factores que dañan la vida? La respuesta que me propongo dar tiene como punto de partida un intento de imaginar las respuestas a estas preguntas que ahora están a muchos metros de profundidad en el Mar Egeo dentro de los cuerpos de los ahogados, desaparecidas al igual que ellos.

Las sociedades capitalistas, colonialistas y patriarcales en las que vivimos no permiten que todos los seres humanos sean tratados como plenamente humanos. Hay humanos y subhumanos y el sufrimiento de uno y otro es tratado de manera totalmente diferente. Los plenamente humanos son aquellos que viven en sociedad de manera similar a aquella en la que yo vivo y en la que viven los lectores de esta crónica, personas que son capaces de leer esta crónica, tienen la libertad y el tiempo para leerla e incluso reflexionar sobre ella. El mundo de la vida en el que viven les permite distinguir claramente entre sufrimiento individual y colectivo. De hecho, hay sufrimiento individual porque no hay sufrimiento colectivo. La sociedad solo sufre colectivamente en momentos excepcionales: desastres naturales, guerras, pandemias, fenómenos meteorológicos extremos, colapsos de infraestructura (financieras, de transporte, etc.). El sufrimiento individual, tanto cuando es invisible como cuando es espectacularizado, no está relacionado con el sufrimiento colectivo porque la sociedad en tiempos normales no vive o no es consciente de vivir en sufrimiento colectivo. El sufrimiento individual, por lo tanto, tiende a ser experimentado, no como un sufrimiento-con, sino como un sufrimiento-contra. La experiencia del sufrimiento injusto es mucho más personal y menos compartible.

Debido a que las identidades se viven en una clave neoliberal (es decir, autoritaria, de suma cero, pura e inquisitorial), el ser sufriente individual que vive en la sociabilidad de lo plenamente humano tiene muchas menos posibilidades de compartir el sufrimiento. El compartir que le es accesible es un intercambio que no se basa en una comunidad de relaciones complejas y los afectos densos que tejen, sino en una comunidad de medios virtuales o profesionales hecha de relaciones simples. En estas sociedades, el individuo que sufre, lo hace más en forma de aislamiento, ya sea en forma de silenciamiento o en forma de espectacularidad. Su silenciamiento es a menudo directamente proporcional a lo que se dice sobre él o ella. Las ambulancias, los bomberos, la violencia y la repetición de las escenas del accidente o del escándalo, la multiplicidad de comentarios y «análisis» convergentes tienen el efecto acumulativo de silenciar al ser sufriente al dar noticias sobre él e invisibilizarlo al mostrarlo. La respuesta a la pregunta “¿por qué yo?” sólo se puede encontrar en el individuo, nunca en la sociedad. Después de todo, hay personas en las mismas condiciones que no sufren. Las posibles explicaciones son malos hábitos alimenticios, conductas que violan convenciones sociales, mal humor, conflictos familiares o laborales, etc.

El hecho de que el sufrimiento individual no esté relacionado con el sufrimiento colectivo permite afrontarlo de forma socialmente organizada, pero siempre con el objetivo de resolver el sufrimiento individual y sólo éste. Así es como funcionan los sistemas de salud y las políticas sociales en general. Hay enfermos, pero la sociedad no está enferma; hay pobres, pero la sociedad no es pobre; hay ignorantes, pero la sociedad no es ignorante; Hay criminales, pero la sociedad no es criminal.

Los migrantes que seguían en el barco hundido no vivían en la sociedad que acabo de describir. Vivían en la sociedad de los subhumanos. Visto desde la sociedad de los plenamente humanos, los subhumanos no tienen problemas. Son un problema. Por lo tanto, la separación entre el sufrimiento individual y el sufrimiento colectivo es muy tenue. El sufrimiento individual no es un acontecimiento excepcional, es, por el contrario, una experiencia recurrente. Hay sufrimiento individual porque hay sufrimiento colectivo. La pregunta “¿por qué yo?” nunca se hace. El individuo que sufre nunca sufre individualmente. Sufre-con. En las relaciones entre los subhumanos y los plenamente humanos que los escoltan con alta tecnología y finalmente los dejan hundirse, el sufrimiento individual padecido o infligido es siempre una ilustración o consecuencia del sufrimiento colectivo. El sufrimiento individual no vale por sí mismo ni se explica por sí mismo. Siempre es derivado. Hay sufrimiento individual porque hay sufrimiento colectivo. Y si este último es justo, el primero también lo es necesariamente. Por poner un ejemplo paradigmático, cuando el capataz o el esclavista castiga al esclavo, su sufrimiento no es sino la emanación y la justificación del sufrimiento colectivo que caracteriza a la esclavitud. El esclavo que sufre es la esclavitud justificada. El sufrimiento individual es justo porque el sufrimiento colectivo es justo.

El sufrimiento de los migrantes hundidos fue un sufrimiento justo porque se atrevieron a entrar ilegalmente donde no debían, en la sociedad de los plenamente humanos. Su sufrimiento no es comparable al sufrimiento que existe en nuestras sociedades. Dar importancia a su sufrimiento sería un incentivo para que recayeran en la ilegalidad. Su justo sufrimiento es la condición para que nosotros, los plenamente humanos, no estemos sujetos al sufrimiento injusto que su invasión nos causaría.

Esta condición estructural no ha variado mucho en los últimos siglos, pero la forma en que entra en la experiencia social difiere según las épocas y los contextos históricos. El neoliberalismo representa un cambio cualitativo en esta experiencia. Es la versión (¿final?) del capitalismo caracterizada, entre otras facetas, por la transferencia sistemática de riqueza de las grandes masas de población empobrecida, incluidas las clases medias, a una minoría de super-ricos. Esta transferencia se justifica por la idea de crisis permanente que crea una situación de malestar y sufrimiento incluso entre la sociedad plenamente humana. Este mecanismo opera de dos maneras en las relaciones entre el sufrimiento de los subhumanos y el sufrimiento que el neoliberalismo está causando a los plenamente humanos con las políticas de concentración de la riqueza y las asociadas a ella (guerra permanente, colapso ecológico).

La primera vía consiste en legitimar el malestar causado a los seres plenamente humanos convirtiéndolo en el bienestar de no estar sometidos al sufrimiento mucho más violento al que están sometidos los subhumanos. El bienestar social deja de tener un contenido positivo para convertirse en la mera ausencia del malestar específico al que están sometidos los subhumanos con el sufrimiento particularmente violento que se les impone. Entre seres plenamente humanos, la única manera de no ser consciente del sufrimiento es no sufrir como sufren los subhumanos. Y los medios de comunicación transforman el sufrimiento de los subhumanos en el único sufrimiento, un sufrimiento tan dramático como excepcional, tan fugaz y trivializado como el espectáculo mediático que se hace de él. La segunda forma, aún más perversa, consiste en legitimar el sufrimiento infligido a los subhumanos como única condición para aliviar el malestar y el sufrimiento impuestos a los seres plenamente humanos: «si no fuera porque los inmigrantes nos absorben los recursos, viviríamos mejor». De estas dos maneras, el bienestar se vacía de su contenido positivo. Este vaciamiento está en la raíz de la política del odio que transforma fácilmente a las otras víctimas del neoliberalismo en supuestos agresores y, por tanto, en objetos de odio. El juego de suma cero ya no es entre opresores y oprimidos o entre agresores y víctimas, sino entre oprimidos y entre víctimas. Con su política del odio, la extrema derecha es la conciencia política del neoliberalismo.

Al final no habrá bienestar más que en la contemplación y exacerbación del malestar ajeno. ¿Qué clase de sociedad es ésta en la que la única forma de estar bien es saber que los demás están peor? ¿Qué clase de sociedad es ésta en la que esforzarse por el bienestar propio significa contribuir activamente a aumentar el malestar de todos los demás?

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Académico portugués. Doctor en sociología, catedrático de la Facultad de Economía y director del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coímbra (Portugal). Profesor distinguido de la Universidad de Wisconsin-Madison (EE.UU.) y de diversos establecimientos académicos del mundo. Es uno de los científicos sociales e investigadores más importantes del mundo en el área de la sociología jurídica y es uno de los principales dinamizadores del Foro Social Mundial.

Enviado a Other News por el autor, el 19.06.23.  Traducción de Bryan Vargas Reyes

Carta abierta de destacadas personalidades de varios países en solidaridad con el profesor Boaventura de Sousa Santos

Ante las acusaciones de malas praxis y abusos en una institución de gran prestigio internacional como el Centro de Estudios Sociales (CES) de Coimbra, que han circulado por redes sociales y trascendido a la prensa escrita, a partir de la publicación del capítulo: «The walls spoke when nadie else would» escrito por Lieselotte Viaene, Catarina Laranjeiro y Miye Nadya (Routledge,  2023), las personas abajo firmantes, investigadoras y docentes universitarias, queremos manifestar lo siguiente:

1. Algunas de estas personas estamos familiarizadas con la importante investigación realizada por Boaventura de Sousa Santos en varias áreas del saber. Algunas otras estamos familiarizados con el CES a través de la importante investigación realizada por sus investigadores, incluido Boaventura de Sousa Santos, en una variedad de áreas.  Otras conocemos al CES y a sus líderes más directamente a través de visitas académicas, colaboración en investigación, seminarios, cursos de capacitación, etc. En nuestras experiencias directas (estancias universitarias, colaboración en investigaciones, cursos, seminarios, etc.) con el CES y con las personas que lo lideran, hemos observado un funcionamiento ejemplar de la institución y una vocación por la investigación científica rigurosa y comprometida. Hemos constatado en todo momento un apoyo generoso a aquellas personas que están desarrollando su formación, su investigación y su trayectoria profesional, así como a los movimientos ciudadanos, siempre desde el compromiso con la igualdad y justicia social.

2. Animamos a todas las personas involucradas en el quehacer académico a expresar los modos en que se han ejercido sobre ellas la violencia institucional por su condición sexual, de género, de diferencia psicomotora, ideológica o de cualquier otro tipo. La transformación de la sociedad pasa por la transformación de sus instituciones. Sin embargo, cualquier institución sometida a un análisis desde parámetros tan poco rigurosos, como los utilizados en la citada publicación, podría ser acusada de estrategias extractivas y abusadoras. La publicación de textos con tan escaso rigor metodológico pone en cuestión los procesos de evaluación y objetividad científica y la institucionalización de la transferencia científica tal y como se encuentra establecida supuestamente para garantizar la calidad de la producción de conocimiento científico.

3.- El CES viene abanderando desde su fundación el desarrollo de una ciencia comprometida con la igualdad social y expresando continuas denuncias y críticas de las injusticias sociales. Esto lo convierte en objetivo de acciones interesadas de desprestigio, para cercenar su potencial transformador con respecto a la propia academia y a la sociedad, haciendo especialmente vulnerables a sus miembros, principalmente a aquellos que ocupan cargos de responsabilidad.

4.- Las personas abajo firmantes, mujeres y hombres libres y feministas, con conocimiento directo del trabajo de este centro y sus acciones objetivas por la igualdad, expresamos nuestro más profundo desacuerdo con quienes han construido y/o difundido una imagen de la institución completamente opuesta a nuestra experiencia de trabajo e inmersión en la institución ahora cuestionada.

5.- Finalmente, queremos hacer constar específicamente nuestro apoyo a Boaventura de Sousa Santos, quien está sufriendo una campaña de desprestigio basada en acusaciones no demostradas que están provocando que, sin tener en cuenta la presunción de inocencia o si quiera una mínima comprobación, se utilice su imagen para abanderar una causa general contra prácticas indeseables en el ámbito académico. Las prácticas abusivas basadas en la desigualdad de género deben ser erradicadas a todos los niveles, pero, precisamente por la seriedad de este tipo de realidad que afectan a muchas mujeres en el sistema patriarcal, debemos ser rigurosos en su tratamiento.

6.- Boaventura de Sousa y su equipo, como cara visible del CES, han dedicado todo su esfuerzo a promover iniciativas de lucha y protesta ante las desigualdades sociales y, por ello, son merecedores de un trato justo y democrático en el marco de las garantías jurídicas establecidas. Junio, 2023

Listado de firmantes
1 Adolfo Pérez Esquivel, Profesor Titular de la UBA, Facultad Ciencias Sociales, Premio Nobel de la Paz
2 Ali Salem Iselmu, Profesor Universidad Tifariti, Sahara Occidental
3 Alice Kessler-Harris. Profesora emérita R. Gordon Hoxie de Historia Estadounidense en la Universidad de Columbia, expresidenta de la Organización de Historiadores Estadounidenses
4 Ana Gómez, Profesora titular del Departamento de Trabajo Social y Sevicios Sociales Universidad Pablo de Olavide.
5 Ana Pinilla, Profesora Universidad Autónoma.
6 Ángeles Castaño Madroñal, profesora del departamento de Antropología Social, Universidad de Sevilla.
7 Antonis Hadjikyriacou, Profesor Asistente de Historia Otomana y Turca, Universidad Panteion, Atenas
8 Bahia MH Awah, Profesor Universidad Tifariti, UTI
9 Carlos Antonio Aguirre Rojas, Universidad Nacional Autónoma de México
10 Carlos Giménez Romero, Catedrático emérito Universidad Autónoma de Madrid
11 Carlos Tapia martín, Profesor titular del departamento de Historia, teoría y Composición Arquitectónicas de la ETS Arquitectura de Sevilla
12 Carmen Sabalete Gil, Directora de la Revista Muy Interesante
13 Chantal Mouffe, Profesora emérito de teoría política, universidad de Westminster, Londres
14 Doris Friedensohn, Profesora Emérita de Estudios de la Mujer Universidad de la Ciudad de Nueva Jersey, EE. UU.
15 Dr Andrea English, Profesora titular de Filosofía de la Educación, Universidad de Edimburgo
16 E. Raúl Zaffaroni, Profesor Emérito de la Universidad de Buenos Aires
17 Edgar Ardila Amaya, PhD Profesor , U. Nacional de Colombia
18 Elodia Hernández León, Profesora titular del departamento de Antropología Social, Universidad Pablo de Olavide.
19 Else R. P. Vieira, Profesora de Estudios Brasileños y Latinoamericanos Comparados, Departamento de Lenguas y Culturas Modernas, Universidad Queen Mary de Londres
20 Esther Sánchez Botero, antropóloga Universidad de los Andes Bogotá y Doctora Facultad de derecho Universidad de Ámsterdam.
21 Etienne Balibar, filósofo marxista francés y máximo exponente de la Filosofía marxista francesa
22 Fernanda Navarro S., Dra. en Filosofía por la Universidad Autónoma de México y con un título de l´Ecole Normale Superieure de París
23 Firoze Manji, editor, Daraja Press, profesor adjunto, Instituto de Estudios Africanos, Universidad de Carleton, Ottawa, Canadá.
24 Fotini Tsibiridou, Profesor de Antropología Social, Departamento de Estudios Balcánicos, Eslavos y Orientales, Universidad de Macedonia – GRECIA
25 Frieder Otto Wolf, Profesora Dr., Freie Universiät Berlin
26 Germán Jaraíz, Profesor titular del Departamento de Trabajo Social y Servicios Sociales Universidad Pablo de Olavide.
27 Germán Sandoval, Universidad Autónoma de Madrid
28 Giuseppe De Marzo, coordinador nacional Rete dei Numeri Pari Italia, activista y escritor
29 Gladys Jimeno Santoyo, Psicóloga y especialista en Derechos Humanos
30 Göran Therborn, profesor emérito de sociología, universidad de Cambridge
31 Héctor Nuñez Amor, diplomático
32 Heikki Patomäki, Profesor de Política Mundial y Economía Política Global, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Helsinki
33 Helder Macedo, Ph.D., FKC, Profesor Emérito de Portugués, King’s College London.
34 Hugh Lacey, Scheuer Family Professor of Philosophy Emeritus, Swarth College, Swarthmore, PA, USA
35 Iris Lykourioti, Arquitecta, Profesora Asociada, Universidad de Tesalia, Grecia
36 Isabel Allegro de Magalhães, Catedrática de Literatura Comparada de la Universidad Nova de Lisboa
37 Isabel Victoria Lucena Cid. Maestro. Universidad Pablo de Olavide, Sevilla
38 Iván Periáñez Bolaño, Catedrático de la Universidad de Sevilla
39 Jane Anna Gordon, Universidad de Connecticut, ex presidenta de la Asociación Filosófica del Caribe
40 Jatari Hamudi Andala, Rector de la Universidad de Tifariti, Sáhara Occidental
41 Joel Rogers, Profesor Noam Chomsky de Derecho, Asuntos Públicos y Sociología, Universidad de Wisconsin-Madison
42 John Comaroff, Profesor de Estudios Africanos y Afroamericanos y de Antropología, Oppenheimer Fellow en Estudios Africanos, Universidad de Harvard
43 John Holmwood, Profesor Emérito, Escuela de Sociología y Política Social, Universidad de Nottingham
44 Jorge Riechmann, Departamento de Filosofía, Universidad Autónoma de Madrid, España
45 José María Seco Martínez, Profesor del Departamento de Filosofía del Derecho de la Universidad Pablo de Olavide.
46 Jose Ramon Bengoetxea Caballero, Director del Máster Internacional en Sociología del Derecho, Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
47 Juan Carlos Gimeno Martín, profesor titular de la Universidad Autónoma de Madrid
48 Juan Ignacio Robles Picón, PhD, Universidad Autónoma de Madrid
49 Juan José Tamayo Acosta. Emérito Honorario de la Universidad Carlos III de Madrid
50 Leon Tikly, Profesor de Educación, Universidad de Bristol
51 Lewis R. Gordon, filósofo e intelectual público, Jamaica y EE.UU.
52 Luís Llopis Arenas, Catedrático de la Universitat de València
53 María Isabel Osuna, Profesora del Departamento de Filosofía del Derecho de la Universidad Pablo de Olavide.
54 Maria Teresa Alves, Profesora de Inglés, Escuela de Artes, Universidad de Lisboa, Portugal (jubilada)
55 Marina von Harbach Ferencz, Doctorada por la Univ. de São Paulo (USP) e PhD pela UniFe(Itália), com Doutorado-Sanduíche realizado no CES-Coimbra.
56 Martin Chanock, Profesor emérito de la Universidad La Trobe de Melbourne
57 Mary N. Layoun, Profesora emérita de literatura comparada, Universidad de Wisconsin, Madison
58 Michael Neocosmos (PhD). Profesor Emérito en Humanidades, Universidad de Rhodes, Sudáfrica.Distinguished Visiting Scholar University of Connecticut Humanities Institute, Estados Unidos.
59 Mohamed Salem Abdelfatah, Profesor Universidad Tifariti
60 Mortimer Jackson Profesor Emérito de Derecho. Universidad de Wisconsin
61 Nancy Armstrong Gilbert. Louis y Edward Lehrman Profesor del Trinity College, Profesor de la Universidad Inglesa de Duke, EE.UU.
62 Óscar González, Profesor UACM Universidad de México
63 Pablo Ouziel, becario postdoctoral Chaire de recherche du Canada en études québécoises et canadiennes CRÉQC at Uqam, Montreal
64 Page duBois, Profesor Distinguido de Literatura Clásica y Comparada, Universidad de California-San Diego, EE. UU.
65 Paul Lauter, Profesor Trinity College, Estados Unidos
66 Peter Mayo, PhD (Toronto) Profesor FRSA, Cátedra UNESCO de Educación Mundial de Adultos, Departamento de Artes, Comunidades Abiertas y Educación de Adultos, Facultad de Educación, Universidad de Malta.
67 Prof. Gurminder K Bhambra, Escuela de Estudios Globales, Universidad de Sussex
68 Profesora Anuradha Chenoy – Profesora jubilada, Escuela de Estudios Internacionales, Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi, India
69 Profesor Kamal Chenoy jubilado, Escuela de Estudios Internacionales, Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi, India
70 Rajeev Bhargava, Profesor de teoría política, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo
71 Riccardo Petrella, politólogo y economista italiano, Doctor en Ciencias Políticas y Sociales por la Universidad de Florencia.
72 Richard Falk, Profesor de Derecho Internacional, Universidad de Princeton y Presidente, Derecho Global, Universidad Queen Mary de Londres
73 Roberto Savio, Presidente de Othernews
74 Ruy Braga, Profesor del Departamento de Sociología de la Universidad de São Paulo
75 Susan George, PhD, Phi Beta Kappa. Autor de 16 libros. Edad 89 años. Jubilado
76 Valeria Vegh Weis, Investigadora y Profesora de Derecho Penal y Criminología, Konstanz Universität, Universidad de Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes
77 William C Whitfird, Profesor Emérito, Facultad de Derecho de la Universidad de Wisconsin, Madison, Wisconsin, EE.UU.
78 Xosé Manuel Beiras Torrado, Catedrático de la Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad de Santiago de Compostela (Galiza)

* Gracias a OTHER NEWS y a la colaboración de Francisco Morote, de Attac Canarias

https://www.other-news.info/noticias/la-division-social-del-sufrimiento/

https://www.other-news.info/noticias/carta-abierta-de-destacadas-personalidades-de-varios-paises-en-solidaridad-con-el-professor-boaventura-de-sousa-santos/