La cuestión de la minoría aleví en Turquía y su identidad religiosa y el ingreso en la UE

Vladislav B. Sotirovic *

 

Introducción

Hasta ahora, el Presidente de Turquía, RT Erdoğan, no ha expresado ni una sola vez la posibilidad de organizar un referéndum nacional sobre la membresía de Turquía en la Unión Europea (UE) y ha abierto muchas cuestiones de diferente naturaleza, seguidas de viejos y nuevos problemas.

Una preocupación política europea actual se refleja en muchos temas controvertidos y uno de los más importantes es el que enfrenta la UE sobre si aceptar o no a Turquía como estado miembro de pleno derecho (siendo un estado candidato desde 1999). Turquía, por un lado, está gobernada como una democracia secular por líderes políticos islámicos moderados, que buscan desempeñar un papel de puente entre Oriente Medio y Europa. Sin embargo, Turquía es, por otro lado, un país casi 100% musulmán con una marea creciente de radicalismo islámico (especialmente desde la agresión israelí de 2023 a Gaza y la limpieza étnica de los palestinos de Gaza), rodeada de vecinos con un problema similar. 

Hay dos argumentos fundamentales de todos aquellos que se oponen a la admisión de Turquía en la UE: 1) los ciudadanos turcos musulmanes (70 millones) nunca serán integrados adecuadamente en el entorno europeo que es predominantemente cristiano; y 2) En el caso de la adhesión de Turquía, se reavivarán los enfrentamientos históricos entre los turcos (otomanos) y los cristianos europeos. Aquí nos referiremos sólo a una declaración contra la adhesión de Turquía: "significaría el fin de Europa" (ex Presidente francés Valéry Giscard d'Estaing), una declaración que refleja claramente la opinión del 80% de los europeos encuestados en 2009 de que la admisión de Turquía a la UE no sería algo bueno. Al mismo tiempo, sólo el 32% de los ciudadanos turcos tienen una opinión favorable de la UE y, por lo tanto, es muy probable que el proceso de admisión, para el cual se iniciaron negociaciones formales y estrictas ya en 2005, finalmente fracase. 

 

El fundamentalismo islámico y la admisión de Turquía en la UE 

La cuestión de la admisión de Turquía en la UE es vista por la mayoría de los europeos a través del cristal del fundamentalismo islámico como uno de los desafíos más serios a la estabilidad europea y, sobre todo, a la identidad que se basa principalmente en los valores y la tradición cristianos. El fundamentalismo islámico se entiende como un intento de socavar las prácticas estatales existentes por la misma razón que los musulmanes militantes (como ISIS/ISIL/DAESH) están luchando para restablecer el califato islámico medieval y el establecimiento de una autoridad teocrática sobre la comunidad islámica global: la Uma. Sin embargo, el fundamentalismo religioso llamó por primera vez la atención de la parte occidental de la comunidad internacional en 1979, cuando una monarquía absoluta proestadounidense fue sustituida por una semiteocracia musulmana chiíta antiestadounidense en Irán. En otras palabras, los clérigos musulmanes chiítas iraníes, que siempre fueron los líderes espirituales de los iraníes, ahora se convirtieron también en sus líderes políticos. La revolución islámica iraní de 1979 generó posibilidades de levantamientos similares en otras sociedades musulmanas, seguidos de acciones preventivas contra ellas por parte de otros gobiernos.   

Lo que puede ser el escenario más peligroso para Turquía desde la perspectiva europea si las negociaciones de adhesión fracasan es, probablemente, un giro turco hacia el mundo musulmán seguido de una creciente influencia del fundamentalismo islámico que la UE puede controlar adecuadamente si Turquía se convierte en Estado miembro. del club? Éste es, probablemente, el factor de “seguridad” más importante a tener en cuenta en relación con las relaciones UE-Turquía y las negociaciones de adhesión. Es decir, tras los ataques terroristas del 11 de septiembre (en Washington y Nueva York), se hizo cada vez más claro que era mejor tener a la Turquía (islámica) dentro de la UE que como parte de un bloque antioccidental de musulmanes. estados. 

En general, para los gobiernos occidentales y especialmente para las administraciones estadounidense e israelí, los musulmanes chiítas fueron vistos después de la revolución islámica (chiíta) iraní de 1979 como los fundamentalistas islámicos y terroristas religiosos más potenciales. Por lo tanto, los gobiernos occidentales no registran ni critican deliberadamente la opresión de las minorías chiítas por parte de las mayorías suníes en varios países musulmanes. El caso del pueblo aleví en Turquía es uno de los mejores ejemplos de dicha política. Sin embargo, al mismo tiempo, la administración de la UE está prestando total atención a la cuestión kurda en Turquía, exigiendo incluso el reconocimiento de los kurdos por parte del gobierno turco como una minoría etnocultural (a diferencia de los turcos étnicos). ¿Por qué el pueblo aleví es discriminado en este sentido por la política minoritaria de la UE en Turquía? La respuesta es que los kurdos son musulmanes suníes, pero los alevíes son considerados una facción turca de la comunidad musulmana chiita (militante) dentro del mundo islámico. 

En los próximos párrafos, me gustaría arrojar más luz sobre la cuestión de quiénes son el pueblo aleví y qué es el alevismo como identidad religiosa, teniendo en cuenta el hecho de que la religión, sin duda, se ha vuelto cada vez más importante tanto en los estudios como en la práctica tanto de las religiones internacionales como de las políticas internacionales. Relaciones y política global. También debemos tener en cuenta que la identidad religiosa fue predominante en comparación con las identidades nacionales o étnicas durante varios siglos, siendo en muchos casos la causa crucial de los conflictos políticos.                  

 

¿Qué es el alevismo?

El pueblo aleví son aquellos musulmanes que creen en el alevismo que es, de hecho, una secta o forma del Islam. Especialmente en Turquía, el alevismo es una segunda secta común del Islam. El número de alevíes oscila entre 10 y 15 millones. El nombre de la secta proviene del término aleví, que significa "el seguidor de Ali". Algunos expertos en estudios islámicos afirman que el alevismo es una rama del chiísmo (islam chiita), pero, de hecho, la Umma aleví no es homogénea y el alevismo no puede entenderse sin otra secta islámica: el bektashismo. Sin embargo, la cultura aleví produjo muchos poetas y canciones populares junto con el hecho de que los alevíes están experimentando muchos problemas en la vida cotidiana para vivir de acuerdo con su creencia en el Islam.  

Los alevíes (turco: Aleviler o Alevilik; kurdo: Elewî) son una comunidad religiosa, subétnica y cultural de Turquía que representa al mismo tiempo la secta más grande del Islam en Turquía. El alevismo es una forma de misticismo islámico o sufismo que consiste en creer en un solo Dios aceptando a Mahoma como profeta y el Sagrado Corán. El pueblo aleví ama a Ehlibeyt - la familia del Profeta Mahoma -, unifica la oración y la súplica, la oración en su idioma, prefiere la persona libre en lugar de la Umma (comunidad musulmana), prefiere amar a Dios en lugar del temor de Dios, superar la Sharia llegando a la realidad. mundo, creyendo en lo genuino del Sagrado Corán en lugar de afeitarse. El alevismo ha encontrado su cura en el amor humano; Creen que las personas son inmortales porque una persona es manifestada por Dios. Mujeres y hombres rezan juntos, en su idioma, con música que se toca a través de bağlama, con semah. El alevismo es un conjunto de creencias que dependen de las reglas del Islam que se basan en el Sagrado Corán, según las órdenes de Mahoma; al interpretar el Islam con una dimensión universal, abre nuevas puertas a la gente de la tierra. El sistema de creencias aleví es islámico con un triplete compuesto por Alá, Mahoma y Ali. 

Hay muchos argumentos sólidos sobre la relación entre el alevismo y el chiísmo. Algunos investigadores dicen que el alevismo es una forma de chiísmo, pero otros dicen que el alevismo es sectario. Tenemos que tener en cuenta que el chiísmo es el segundo tipo común de Islam en el mundo después del sunnismo. Esta es una rama del Islam que se llama Partido de Ali porque reconoce el reclamo de Ali de suceder a su primo y suegro, el profeta Mahoma, como líder espiritual del Islam durante la primera guerra civil en el Mundo islámico (656-661). En la mayoría de los países islámicos los sunitas son mayoría, pero los chiítas representan unos 80 millones de creyentes, o, en otras palabras, alrededor del 13% de todos los musulmanes del mundo. Los chiítas predominan en tres países: Irán, Irak y los Emiratos Árabes Unidos. Sin embargo, el alevismo no puede entenderse como idéntico al sufismo, es decir, el aspecto místico del Islam que surgió como reacción a la estricta ortodoxia religiosa. Los sufíes buscan la unión personal con Dios y sus homólogos cristianos ortodoxos en la Edad Media fueron los bogumilos.   

Sin duda, el alevismo tiene algunos problemas similares con el chiísmo pero, al mismo tiempo, hay muchas diferencias en cuanto a la práctica general del Islam. Sin embargo, en cierta literatura occidental, el alevismo se presenta como una rama del chiísmo o, más específicamente, como una forma turca u otomana del chiísmo.  

 

División dentro de los musulmanes

En este punto debemos tener en cuenta que la expansión islámica en los siglos VII y VIII estuvo acompañada de conflictos políticos que siguieron a la muerte del profeta Mahoma, y ​​la cuestión de quién tiene derecho a sucederlo está dividiendo al mundo musulmán. hoy. En otras palabras, cuando el Profeta murió, se eligió un califa (sucesor) para gobernar a todos los musulmanes. Sin embargo, como el califa carecía de autoridad profética, disfrutaba de poder secular pero no de autoridad en doctrina religiosa. El primer califa fue Abu Bakr, a quien se considera, junto con sus tres sucesores, los califas “rectamente guiados” (u ortodoxos). Gobernaron según el Corán y las prácticas del Profeta, pero, a partir de entonces, el Islam se dividió en dos ramas antagónicas: suníes y chiítas. 

La división entre suníes y chiítas comenzó básicamente cuando Ali ibn Abi Talib (599-661), yerno y heredero de Mahoma, asumió el califato tras el asesinato de su predecesor, Uthman (574-656). La Guerra Civil terminó con la derrota de Ali con la victoria del primo de Uthman y gobernador de Damasco, Mu'awiya Ummayad (602-680) después de la Batalla de Suffin. Sin embargo, aquellos musulmanes (como el pueblo aleví, por ejemplo) que afirmaban que Ali era el califa legítimo adoptaron el nombre de Shiat Ali, los “partisanos de Ali”. Creen que Ali fue el último califa legítimo y, por lo tanto, el califato debería pasar sólo a aquellos que son descendientes directos del profeta Mahoma a través de su hija, Fátima, y ​​Ali, su marido. El hijo de Ali, Hussein (626-680), reclamó el califato, pero los omeyas lo mataron junto con sus seguidores en la batalla de Karbala en 680. Esta ciudad, hoy en el Iraq contemporáneo, es el lugar más sagrado para los musulmanes chiítas (chiítas). 'ismo). Independientemente del hecho de que el linaje familiar del Profeta Mahoma terminó en 873, los musulmanes chiítas creen que el último descendiente de Mahoma no murió, ya que está más bien "oculto" y regresará. Esas interpretaciones chiítas básicas de la historia del Islam son seguidas por el pueblo aleví y, por lo tanto, muchos investigadores están considerando simplemente al alevismo como una facción del chiísmo.        

La rama dominante del Islam es la sunita. Los musulmanes suníes, a diferencia de sus oponentes chiítas, no exigen que el califa sea descendiente directo del profeta Mahoma. También están aceptando las costumbres tribales árabes en el gobierno. Según su punto de vista, el liderazgo político está en manos de la comunidad musulmana como tal. Sin embargo, de hecho, el poder religioso y político en el Islam nunca volvió a unirse en una comunidad política después de la muerte del cuarto califa. 

 

Alevismo en el Islam

El pueblo aleví cree en un solo Dios, Alá, y, por lo tanto, el alevismo, como forma de Islam, es una religión monoteísta. Como todos los demás musulmanes, los alevíes entienden que Dios está en todo lo que les rodea en la naturaleza. Es importante señalar que hay alevíes que creen en espíritus buenos y malos (y en una especie de ángeles) y, por lo tanto, a menudo practican la superstición para beneficiarse de los buenos y evitar el daño de los malos. Por esa razón, para muchos musulmanes, el alevismo no es un Islam real, sino más bien una forma de paganismo imbuido de cristianismo. Sin embargo, una mayoría de alevíes no cree en estos seres sobrenaturales diciendo que es una expresión de satanismo. 

La esencia del alevismo está en el hecho de que los alevíes creen que, según el texto original del Corán, Ali, primo y yerno de Mahoma, iba a ser el sucesor del Profeta como vicerregente de Dios en la tierra o califa. Sin embargo, afirman que las partes del Corán original relacionadas con Ali fueron eliminadas por sus rivales. Según Alevis, el Corán, como libro sagrado fundamental para todos los musulmanes, debe interpretarse esotéricamente. Para ellos, hay verdades espirituales mucho más profundas en el Corán que las estrictas reglas y regulaciones que aparecen en la superficie lateral. Sin embargo, la mayoría de los escritores alevíes citarán versos coránicos individuales como un llamado a la autoridad para respaldar su punto de vista sobre un tema determinado o para justificar una determinada tradición religiosa aleví. Los alevíes generalmente promueven la lectura del Corán más en turco que en árabe, enfatizando que es de fundamental importancia que una persona entienda exactamente lo que está leyendo, lo que no es posible si el Corán se lee en árabe. . Sin embargo, muchos alevíes no leen el Corán ni otros libros sagrados, ni basan sus creencias y prácticas diarias en ellos, ya que consideran que estos libros antiguos son irrelevantes hoy en día.

Los alevis están leyendo tres libros diferentes. Si según su opinión, no hay información adecuada en el Corán, ya que los sunitas corrompieron las palabras auténticas de Mahoma, es necesario revelar los mensajes originales del Profeta mediante lecturas alternativas. Por lo tanto, los creyentes alevíes buscan (1.) el Nahjul Balagha, las tradiciones y dichos de Ali; (2.) los Buyruks, las colecciones de doctrina y prácticas de varios de los 12 imanes, especialmente Cafer; y (3.) el Vilayetnameler o el Menakıbnameler, libros que describen acontecimientos en la vida de grandes alevis como Haji Bektash. A excepción de estos libros básicos, existen algunas fuentes especiales que participaron en la creación de la teología aleví, como los poetas y músicos Yunus Emre (siglos XIII y XIV), Kaygusuz Abdal (siglo XV) y Pir Sultan Abdal (siglo XVI). 

La base del alevismo está en el amor al Profeta y a Ehlibeyt. Doce imanes son glorificados como dioses por los alevíes. A la espera de la reaparición del último Imam (líder religioso musulmán), los musulmanes chiítas establecieron un consejo especial compuesto por 12 eruditos religiosos (Ulema) que eligen un Imam supremo. Por ejemplo, el ayatolá (“Hombre Santo”) Ruhollah Jomeini (1900-1989) disfrutó de ese estatus en Irán. La mayoría de los alevíes creen que el duodécimo imán, Muhammed Mehdi, creció en secreto para salvarse de aquellos que querían exterminar a la familia de Ali. Muchos alevis creen que Mehdi todavía está vivo y/o que algún día regresará a la tierra. Según Alevis, Ali era el sucesor previsto de Mahoma y, por tanto, el primer califa, pero los competidores le robaron este derecho. Mahoma pretendía que el liderazgo de todos los musulmanes surgiera perpetuamente de su línea familiar (Ehli Beyt), comenzando con Ali, Fátima y sus dos hijos, Hasan y Hüseyin. Ali, Hasan y Hüseyin son considerados los tres primeros imanes, y los otros nueve de los 12 imanes procedían del linaje de Hüseyin. Sólo para recordarnos, los nombres y fechas aproximadas de nacimiento y muerte de los 12 imanes son:

 

Imam Ali (599-661)

Imam Hasan (624-670)

Imam Hussein (625-680)

Imam Zeynel Abidin (659-713)

Imam Muhammad Baqir (676-734)

Imam Cafer-i Sadık (699-766)

Imam Musa Kazim (745-799)

Imam Ali Reza (765-818)

Imam Muhammed Taki (810-835)

Imam Ali Naqi (827-868)

Imam Hasan Askari (846-874)

Imam Mahoma Mehdi (869-941).

 

Para los alevíes ser realmente una buena persona es parte inalienable de su filosofía de vida. Es importante señalar que los alevíes no se dirigen a la Piedra Negra (Kaaba), que se encuentra en La Meca, en la Arabia Saudita sunita, y, como se sabe, los miembros de la comunidad musulmana deben visitarla para el Hajj al menos una vez al año. la vida. El primer ayuno de los alevíes no es en Ramadán, es en Muharram y dura 12 días, no 30 días. El segundo ayuno para ellos es después de la Fiesta del Sacrificio durante 20 días y otro es el ayuno de Hizir. En el Islam, hay una regla: si una persona tiene suficiente dinero, debe darle a una persona pobre una cantidad específica, pero los alevíes prefieren donar dinero a las organizaciones alevíes pero no a los individuos. Como no van a La Meca para el Hajj, visitan algunos mausoleos, como el de Haji Bektaş (en Kırşehir), Abdal Musa (en Tekke Village, Elmalı, Antalya), Şahkulu Sultan (en Merdivenköy, Estambul), Karacaahmet Sultan ( en Üsküdar, Estambul) o Seyit Gazi (en Eskişehir).  

 

Bektashismo

Haji Bektash (Bektaş) Wali era un turcomano que nació en Irán. Después de graduarse, se mudó a Anatolia. Educó a muchos estudiantes y él y sus estudiantes habían prestado muchos servicios religiosos, económicos, sociales y marciales en Ahi Teşkilatı. Haji Bektash comenzó gradualmente a ganar popularidad entre el destacamento militar de élite otomano: los jenízaros. Sin embargo, no era de origen aleví, pero adoptó las reglas de los creyentes alevíes en su vida personal. Esa secta, o una forma de Islam, fue fundada en nombre de Haji Bektash Wali, cuyos miembros dependen del amor de Ali y doce imanes. El bektashismo fue popular en Anatolia y los Balcanes (especialmente en Bosnia-Herzegovina y Albania) y todavía está vivo hoy. 

Con el paso del tiempo, el bektashismo mejoró al adoptar algunas características de antiguas creencias de Anatolia y la cultura turca. Sin embargo, el bektashismo es la parte más importante del alevismo, ya que muchas reglas del bektashismo están incorporadas en el alevismo. Para los creyentes alevíes, el mausoleo de Haji Bektash Wali en Nevşehir, en Anatolia, es un punto importante de la peregrinación. Finalmente, en Turquía, el bektashismo y el alevismo, de hecho, no pueden ser tratados como conceptos diferentes de la teología islámica. 

 

Problemas y dificultades de los alevíes en la historia otomana y Turquía.

Cuando se estableció el Estado otomano a finales del siglo XIII y principios del XIV, no había fricciones sectarias dentro del Islam. En ese momento, los alevíes ocupaban muchos puestos en instituciones estatales. Los jenízaros (originalmente guardaespaldas del sultán) eran miembros del bektashismo, lo que significa que incluso el sultán toleró plenamente esa interpretación del Corán y la historia temprana del Islam. Sin embargo, a medida que el estado otomano estuvo involucrado en el proceso de transformación imperialista mediante la anexión de provincias y estados circundantes, el sunnismo fue adquiriendo cada vez más importancia porque los musulmanes sunitas se estaban convirtiendo en una clara mayoría del sultanato otomano y, por lo tanto, el sunnismo era mucho más. útil para la administración del Estado y el sistema de gobierno. El Estado otomano se vio envuelto en el Este en la cadena de conflictos con el Imperio Safavid (Persia, hoy Irán, 1502-1722), un país con una clara mayoría de musulmanes que expresaban el chiismo, que es una forma de Islam muy similar. al alevismo. El grupo aleví, que se quejaba de ser más sunita en el sultanato otomano, simpatizó con el sha safávida Ismail I (1501-1524) y su estado, ya que estaba basado en el alevismo. La animosidad entre los alevis otomanos y las autoridades otomanas se hizo más evidente en 1514 cuando el sultán otomano Selim I (1512-1520) ejecutó a unos 40.000 alevis junto con el pueblo kurdo mientras se dirigía a tener una batalla decisiva de Chaldiran (23 de agosto) en Irán contra Shah Ismail I. Hasta el final del sultanato otomano en 1923, los alevíes han sido oprimidos por las autoridades como creyentes sectarios que no se ajustaban a la teología oficial sunita del Islam.    

Después del fin del Imperio Otomano en 1923, los alevíes se alegraron de los primeros años de la nueva República de Turquía, que proclamaba declarativamente una segregación de la religión del Estado, lo que prácticamente significaba que no había ninguna religión estatal oficial en el país. La población aleví de Turquía apoyó la mayoría de las reformas con la gran esperanza de que mejoraría su estatus social. Sin embargo, después de los primeros años del nuevo Estado, empezaron a experimentar algunas dificultades como, de facto, una minoría religiosa. La década de 1960 fue muy importante para la sociedad turca por al menos tres razones: (1.) La inmigración había comenzado del área rural al área urbana siguiendo un nuevo proceso de industrialización; (2.) La inmigración al extranjero, principalmente a Alemania Occidental, según el llamado Acuerdo Gastarbeiter entre Alemania y Turquía; y (3.) Una mayor democratización de la vida política. Como consecuencia, en 1966, los alevíes habían establecido su propio partido político: Birlik Partisi (Partido de la Unidad). En 1969, los alevíes, como grupo minoritario, enviaron ocho miembros al Parlamento según los resultados de las elecciones parlamentarias. Sin embargo, en 1973, el partido sólo había enviado un miembro al Parlamento y, finalmente, en 1977, el partido había perdido su eficacia. En 1978, en Maraş y en 1980, en Çorum, cientos de alevíes fueron asesinados como consecuencia del conflicto con la población mayoritariamente sunita, pero la masacre aleví más notoria ocurrió en 1993, el 2 de julio, en Sivas, cuando 35 intelectuales alevíes fueron asesinados en Madimak. Hotel de un grupo de fundamentalistas religiosos. 

Sin duda, los creyentes alevíes todavía se enfrentan hoy en día a muchos problemas en Turquía en relación con la libertad de expresión religiosa y el reconocimiento como grupo cultural independiente. Por ejemplo, el plan de estudios religioso no contiene ninguna información sobre el alevismo, sino sólo sobre el sunnismo, lo que significa que el alevismo no se estudia regularmente en Turquía. El alevismo es profundamente ignorado por la administración turca, por ejemplo, por la Presidencia de Asuntos Religiosos (fundada en 1924), que es una institución que se ocupa de las cuestiones y problemas religiosos, pero que en la práctica funciona según las reglas del Islam sunita. Sin embargo, por otro lado, hay algunas mejoras en la vida cultural aleví, ya que, por ejemplo, se han abierto muchas fundaciones y otras instituciones públicas cívicas para apoyarla. Sin embargo, los alevíes, al igual que los kurdos, no son reconocidos como un grupo etnocultural o religioso separado en Turquía debido a la comprensión turca de una nación (mijo) heredada del sultanato otomano, según la cual todos los musulmanes en Turquía son tratados como turcos etnolingüísticos. . La situación puede cambiar ya que Turquía busca ser miembro de la UE y, por lo tanto, ciertos requisitos de la UE deben ser aceptados, entre otros, y garantizar derechos de minoría a los alevis y los kurdos.

 

Conclusiones

El alevismo es una secta del Islam y muestra muchos puntos en común con el chiísmo. Sin embargo, no podemos decir que sea parte del chiísmo en su conjunto. La cultura aleví tiene una rica herencia en poemas y músicos debido a su estilo de adoración. En Anatolia, el bektashismo suele estar relacionado con el alevismo. 

El pueblo aleví vivía en el sultanato otomano y su sucesora, la República de Turquía, por lo general con problemas porque su religión no se ajustaba a la expresión oficial (suní) del Islam. 

Hoy en día, los alevíes en Turquía luchan por ser respetados como un grupo religioso-cultural independiente que puede demostrar libremente su peculiar forma de vida. De hecho, el pueblo aleví no pudo expresarse libremente durante siglos, incluida la Turquía actual, que debería aprender a practicar tanto los derechos de las minorías como la democracia.

Finalmente, si Turquía quiere unirse a la UE, seguramente tendrá que proporcionar el máximo de estándares requeridos de protección para todo tipo de minorías, incluidas las religiosas y culturales. Esta puede ser una oportunidad para que el pueblo aleví en Turquía mejore su estatus dentro de la sociedad.

Dr. Vladislav B. Sotirovic

Ex profesor universitario

Investigador del Centro de Estudios Geoestratégicos

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

[email protected] © Vladislav B. Sotirovic 2024

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