“Dios creó la guerra para que los estadounidenses aprendieran geografía.”

Mark Twain

Desde que comenzó el conflicto el sábado 28 de febrero, analistas como Alastair Crooke, Larry C. Johnson, Douglas Macgregor, John Mearsheimer, Scott Ritter o Lawrence Wilkerson ya han caracterizado cuidadosamente los riesgos y los problemas en juego en la guerra en curso. Estados Unidos no puede ganarla, Irán no puede perderla; pero las consecuencias del conflicto harán perdedores a todos los países de la región, por no mencionar la economía global, que sufrirá en diversos grados las tensiones en el Golfo Pérsico y más allá. Mucho se ha dicho sobre la insensatez de esta guerra, basada en una ignorancia casi increíble de Irán: la ausencia de objetivos claros, una agresión imprevista e ilegal, una preocupante falta de preparación militar y una precipitada carrera sin salida. Las mentiras que justificaron el ataque a Irán, falsamente acusado de representar un peligro inminente y estar a punto de adquirir armas nucleares, recuerdan a las que, en 2003, motivaron la invasión estadounidense de Irak, sumiendo a la región en una inestabilidad que nunca ha cesado. La diferencia, sin embargo, es notable: Irán no es Irak, y el contraste entre la realidad de la guerra y la prestidigitación retórica del presidente Donald Trump y su séquito alcanza un grado de esquizofrenia sin precedentes en la historia reciente. En términos más generales, este conflicto es una notable revelación de una crisis global en la diplomacia, de un orden internacional fracturado y de un sistema mediático disfuncional o tóxico.

Para cualquiera que conozca Irán, esta guerra es el resultado de décadas de mala interpretación e ignorancia de la situación iraní. La guerra de 12 días (del 13 al 24 de junio de 2025) ya había demostrado que la derrota de Israel, obligado a solicitar un alto el fuego, se debió menos a su capacidad militar que a la falta de conocimiento sobre Irán, sus condiciones socioculturales y su poderío militar. Cabría pensar que se aprenderían las lecciones de esta guerra, que viví en primera persona en Teherán. No fue así. Los medios de comunicación e incluso los "expertos" aún difunden una constelación de prejuicios, escuchados durante décadas, que cualquier iranólogo serio puede refutar o corregir fácilmente: "Irán está debilitado", "el régimen de los mulás está en sus últimas", "la República Islámica ya no tiene legitimidad", "la sociedad iraní desea un país libre y laico".

En un contexto en el que los actores occidentales en el conflicto generalmente muestran una alarmante falta de conocimiento histórico, el propósito de este artículo es destacar los elementos esenciales para comprender a Irán.

El “régimen de los mulás” y otros prejuicios

En primer lugar, los iraníes no son árabes. Son de origen indoeuropeo, como los pueblos occidentales, lo que significa que los iraníes modernos están más cerca de los occidentales que de los árabes o los turcos. Los indoeuropeos, ancestros de los pueblos iraníes (medos y persas), llegaron a la meseta iraní entre finales del segundo milenio y principios del primer milenio a. C. A partir del Imperio aqueménida, fundado por Ciro en el siglo VI a. C., los iraníes se convirtieron en la cultura dominante en un Oriente Medio que siempre ha sido un mosaico de pueblos, religiones y culturas.

Producto de mil años de historia, el Irán contemporáneo está animado por una triple identidad:

• Iraní, en primer lugar, que se remonta a la antigüedad y alimenta el nacionalismo moderno;

• Musulmán desde el siglo VII, musulmán chiíta desde el siglo XVI;

• Occidental, especialmente a partir del siglo XIX, cuando la influencia europea se hizo cada vez más fuerte.

Esta complejidad cultural se refleja en todos los niveles. Más allá de la unidad nacional establecida por la dinastía Pahlavi (1925-1979), Irán es un país fundamentalmente multiétnico y multicultural. Si bien los persas constituyen aproximadamente la mitad de la población, la otra mitad está compuesta por diversos grupos de habla turca o túrquica, árabes y pueblos lejanamente emparentados con los iraníes, como los kurdos y los baluchis. Irán utiliza tres calendarios (iraní, musulmán y occidental). La cultura cotidiana combina las tradiciones iraníes, los valores musulmanes y los elementos culturales occidentales. Incluso la República Islámica es un sistema híbrido: es a la vez un Estado-nación y una democracia de corte occidental, una república heredera de la Revolución Constitucionalista de 1906, una potencia imperial arraigada en una tradición milenaria de gobierno y un sistema de guía religiosa (imamocracia en lugar de teocracia) con raíces antiguas.

Desde el siglo XVI, los iraníes han sido mayoritariamente chiítas, pero el islam iraní es complejo en su historia y diverso en su experiencia vivida. Las prácticas musulmanas se encuentran en la encrucijada del chiismo, los movimientos místicos y sufíes, cuyas ideas se han difundido durante siglos en la poesía persa (Nezami, Attar, Rumi, Sa'di, Hafez, Jami), el islam militante e ideológico promovido por el Estado, y las interacciones entre religión y cultura que varían según la región y la etnia. Contrariamente a los prejuicios secularizadores y proyectivos, la presencia de la religión en la vida política es una tradición centenaria, incluso milenaria, hasta el punto de constituir un arquetipo político iraní: en este sentido, la Revolución Islámica de 1979 simplemente formalizó un antiguo principio estructural dentro de una arquitectura política moderna.

Sin embargo, reducir la República Islámica a un "régimen de mulás" es un error, ya que, si bien los clérigos se encuentran en diversos niveles de poder, las políticas seguidas están principalmente vinculadas a una tradición imperial. Desde el Imperio aqueménida (siglo VI a. C.), Irán ha sido la potencia regional y se ha construido políticamente a lo largo de los siglos basándose en una estructura política, legislativa y administrativa imperial. Incluso después de la llegada del Islam en el siglo VII, fueron los visires iraníes quienes, junto con los califas abasíes o los sultanes turcos, administraron los imperios o reinos. Esto dio lugar a tradiciones de gobierno que se islamizaron parcialmente tras la revolución, pero que, en realidad, tienen sus raíces en un modo de gobierno, un enfoque estratégico y un horizonte identitario premodernos o incluso preislámicos. En muchos aspectos, la política de la República Islámica está menos influenciada por la religión que en Israel, donde los judíos ultraortodoxos justifican sus ambiciones coloniales mediante mitos históricos y mesianismo, o en Estados Unidos, cuya actual política pro-israelí está permeada por el mesianismo sionista de los evangélicos.   

Irán también cuenta con tradiciones militares centenarias, sustentadas por valores religiosos (el martirio del imán Hossein en Karbala) y valores heroicos (la epopeya del Libro de los Reyes del poeta Ferdowsi). Creada en 1979 para proteger a la recién creada República Islámica, la Guardia Revolucionaria ha adquirido una amplia experiencia a lo largo de las décadas en materia de revolución y contrarrevolución, guerra convencional y guerra asimétrica.

Durante el período islámico, Irán fue la cultura central de Oriente Medio, extendiendo su influencia hasta Asia Central y el norte de la India. Por lo tanto, no sorprende que, de todos los países de la región, con la excepción de Turquía, Irán posea el patrimonio cultural más rico y diverso, que aún se mantiene vivo e influyente en la actualidad. Fuente de tensiones identitarias y crisis políticas, la fuerte mestizaje del país es también su fortaleza y una de las razones de su supremacía cultural en la región. Debido a la complejidad cultural de Irán, la sociedad iraní es tan diversa culturalmente como políticamente dividida. Así fue durante la Revolución Islámica de 1979 y sigue siéndolo hoy. Si bien muchos lamentan la muerte del Líder Supremo, otros lo culpan del estancamiento político de Irán en los últimos años, la censura cultural y las decisiones geopolíticas que han mantenido al país marginado internacionalmente.

También existe una brecha entre las élites y la población, que tiene múltiples causas. Históricamente, siempre ha existido cierta distancia entre los gobernantes (monárquicos durante milenios) y una sociedad fuertemente familiar, corporativista o tribal. Como cualquier estado moderno, Irán también experimenta una división relativa entre el pueblo y las élites, si bien la República Islámica, a diferencia de la monarquía Pahlavi, que consagraba el poder de un solo hombre, ha logrado integrar mejor a la población en el proceso político y la construcción nacional. 

El nacionalismo, sin embargo, es la fuerza que une a los iraníes a pesar de todas las divisiones. Así ocurrió durante la guerra entre Irán e Irak (1980-1988), cuando los iraníes se unieron, a pesar de las divisiones sociopolíticas que podrían haber desembocado en una guerra civil, para defender a su país de la agresión extranjera. Hoy, los iraníes presentan un frente unido contra una guerra impuesta. Nacionalismo, motivaciones religiosas, fuerza imperial y el ideal de resistencia: frente a esta infraestructura mental, tan importante como los misiles balísticos, Israel y Estados Unidos ya han perdido la guerra y quizá nunca puedan lograr la paz.  

Por qué la idea de un “cambio de régimen” no tiene sentido

Expertos de todos los bandos ya han señalado que, más allá de la ilegitimidad de la agresión israelí-estadounidense, los bombardeos nunca han provocado un cambio de régimen. Peor aún, en el caso de Irán, el asesinato mezquino e irresponsable del ayatolá Jamenei solo reforzará el nacionalismo antiestadounidense en todo el país, la determinación soberanista y antioccidental que sustenta el sistema iraní, y alimentará la ira chiita y, en general, musulmana contra Occidente en todo el mundo islámico.

Cabe destacar también que matar a un hombre, incluso si es el Líder Supremo, no mata un sistema, y ​​mucho menos una idea política; que Alí Jamenei, fallecido a los 86 años, llevaba más de diez años planteando la cuestión de su sucesión y que un vacío de poder era, de hecho, inconcebible; que el Líder Supremo no está aislado, sino rodeado de una pléyade de lealtades y figuras, tanto aparentes como ocultas, que constituyen un aparato profundo y de amplio alcance; que el asesinato de Alí Jamenei lo ha convertido en un mártir y un icono, de modo que su muerte lo ha hecho aún más poderoso que su presencia en vida. ¿Cómo, además, podemos imaginar, ni por un segundo, que bombardeos mortíferos y destructivos pudieran dar lugar a un gobierno iraní que no sea hostil a agresores despiadados e ilegales? ¿Y cómo podría alguien imaginar que una población de más de 90 millones colaboraría con un régimen impuesto desde el extranjero tras una guerra cuyo primer acto fue la masacre de colegialas?

La organización política de Irán es a la vez un organigrama vertical y un mandala. El sistema republicano, con su jerarquía de parlamento, ministros y presidente, está supervisado por el Líder Supremo, una autoridad religiosa que también es la cara visible del Estado profundo, el eje esencial y central del poder. Este último representa fielmente la tradición imperial-religiosa de Irán, que se remonta a la antigüedad en lo que respecta a las prácticas políticas y administrativas, y a la era safávida (siglo XVI) en lo que respecta a la asociación actual entre el poder vertical y un clero jerárquico y policéntrico.

A priori, y en retrospectiva, los Pahlavi parecen haber sido un interludio modernizador y secular en la historia contemporánea. La Revolución Islámica se ha interpretado como un retorno fundamentalista al islam, mientras que es, sobre todo, un reequilibrio de la política Pahlavi, que era uniforme y unilateralmente prooccidental e iranofílica. Así como los Pahlavi no lograron occidentalizar completamente Irán, la República Islámica no ha logrado islamizar completamente el país. Además, bajo la República Islámica, la occidentalización iniciada por los Pahlavi ha continuado de mil maneras, a menudo indirectamente, a pesar de las políticas de islamización y desafiando las intenciones revolucionarias. Paradójicamente, quizás, para quienes operan únicamente con modelos históricos dualistas, el Irán bajo la República Islámica es más verdaderamente moderno que durante la era Pahlavi, cuando una americanización superficial dio un barniz pseudomodernista a un régimen dictatorial en gran medida arcaico.

Durante más de 20 años, el nacionalismo, prohibido durante la Revolución por contradecir el ideal transnacional de la ummah (la comunidad musulmana), se ha convertido en el cimiento que une a los iraníes. Incluso el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica se ha presentado durante años no como un ejército pretoriano que defiende una ideología o ideal revolucionario, sino como la fuerza nacional que protege a la nación iraní. Si bien este nacionalismo es históricamente reciente y de inspiración europea, en realidad tiene orígenes antiguos: es la identidad iraní, basada en un territorio que los iraníes han dominado política y culturalmente desde el siglo VI a. C.

La Revolución Islámica puede verse como una ruptura con el pasado, pero en realidad prolongó la era Pahlavi de muchas maneras, a la vez que se basó en una identidad política centenaria: imperial y religiosa. La República Islámica continuó el desarrollo de industrias, infraestructuras, escuelas y universidades iniciado por los Pahlavi. Si bien Irán ha incorporado una agenda musulmana en ciertas posiciones y orientaciones estratégicas, en la práctica su política es más imperialista que ideológica, más nacionalista que panislámica y más pragmática que ideológica. Tras la Revolución Islámica, la política estuvo dominada durante unos 10 a 15 años por ideales religiosos y revolucionarios, pero hoy en día, la República Islámica se sitúa esencialmente en un eje nacionalista-imperialista, que fue la principal característica del período Pahlavi y que, de hecho, constituye la continuidad esencial de la presencia iraní desde la antigüedad.

Esto es lo que hace problemática la idea de un cambio de régimen. ¿Queremos cambiar a los líderes? Serán reemplazados según las disposiciones del sistema político (elecciones o nombramientos). ¿Queremos cambiar el sistema en sí? Sin duda, podemos modificar ciertas disposiciones del organigrama o ciertos mecanismos del sistema político, pero no podemos tocar el Estado profundo, la estructura fundamental del poder iraní, arraigada en la historia. ¿Queremos más democracia en Irán? No hay necesidad de imaginar el regreso de un rey o de opositores que, para controlar un país vasto y heterogéneo, serían sin duda tan autoritarios como los gobiernos anteriores. ¿No sería más apropiado, y más acorde con los desarrollos y debates sociales en el propio Irán, considerar fortalecer el republicanismo de la República Islámica, eliminar la influencia política de las instituciones no electas y redefinir las prerrogativas del Líder Supremo en un sentido más moral que político? ¿Queremos una sociedad más liberal, menos sujeta a la censura pública? Desde la época del presidente reformista Jatamí y con la aparición de nuevas generaciones gracias a internet, a raíz del movimiento “Mujer, Vida, Libertad” (2022), en Irán se ha producido una liberalización —a menudo tibia y discontinua, pero real—, aunque ahora comprometida por las medidas de seguridad impuestas a raíz de la guerra y sus secuelas.

Sin embargo, que no haya duda: durante mucho tiempo, Irán contará sin duda con un sistema político imperativo y fuertemente jerárquico, pues este modo de gobierno hunde sus raíces en la estructura patriarcal de las familias iraníes, en el mosaico tradicionalista del país y en el principio de la guía religiosa o mística. Las tendencias autoritarias están extendidas en todo el espectro político, desde los reformistas hasta los conservadores, quienes se han empeñado en imponer programas nacionalistas, populistas, desarrollistas o islamistas desde arriba.  

Además, quienes consideran la democracia liberal al estilo occidental como el ideal supremo y el "fin de la historia" deben recordar que los liberales en Irán son, y siempre lo han sido, una minoría, y que el discurso liberal es principalmente característico de una diáspora iraní demasiado occidentalizada para comprender un país del que a menudo sabe muy poco y que no se limita a los elegantes barrios del norte de Teherán. Para muchos iraníes, que bien podrían ser críticos con la República Islámica, lo que más importa no es necesariamente ni siempre nuestra concepción occidental de la libertad ni nuestro énfasis en el liberalismo, sino más bien los valores tradicionales, culturales, religiosos e identitarios. Además, la libertad en Occidente es relativa, y los occidentales, alimentados por los grandes medios de comunicación y los algoritmos comerciales, ni siquiera se dan cuenta de lo condicional que es su libertad y de lo condicionada que puede estar su visión de las cosas. La longevidad de la República Islámica se debe a una combinación de transformación social y restauración cultural: ha permitido el avance social de individuos y grupos sociales que fueron excluidos o marginados durante la era Pahlavi y que ahora constituyen la columna vertebral política, administrativa e intelectual del país; También ha defendido valores con los que pueden identificarse mejor los grupos sociales que no se identificaron con la occidentalización selectiva y el modernismo de los Pahlavi.

En cuanto a Reza Pahlavi, heredero aparente al trono, carece de influencia política, redes en Irán y experiencia. Algunos han sugerido un escenario inspirado en el rey Juan Carlos I de España o en el ayatolá Jomeini en 1979. En ambos casos, la comparación es irrelevante. Juan Carlos garantizó una transición democrática en España porque Franco había muerto y la cuestión del futuro político estaba abierta. En Irán, todos están sanos y salvos. El líder supremo Alí Jamenei ha sido asesinado, pero un consejo lo reemplazará temporalmente hasta que la Asamblea de Expertos designe a un sucesor. Si el presidente fallece, el vicepresidente lo reemplazará hasta que se elija un nuevo presidente por votación popular.

Jomeini logró tomar el poder en 1979 gracias a una red de clérigos en Irán, un proyecto político definido ya en 1970 y un carisma que contrastaba con los tejemanejes nepotistas de la corte Pahlavi. Reza Pahlavi abandonó Irán hace 47 años, por lo que él y su séquito prácticamente desconocen su país. Aún más importante, a ojos de muchos iraníes, Reza Pahlavi está asociado con el imperialismo estadounidense, que busca subyugar a Irán y reducirlo a un satélite de los intereses israelíes-estadounidenses. La colaboración con potencias extranjeras es, en cierto modo, parte del destino de la familia Pahlavi: Reza Shah llegó al poder gracias a los británicos; fue depuesto en 1941 por los aliados, quienes colocaron a su hijo Mohammad-Reza en el trono; este último debió su regreso al poder, tras el golpe de Estado contra Mossadegh en 1953, a Estados Unidos y los británicos. A diferencia de su abuelo y su padre, quienes juiciosamente comprometieron a Irán con la necesaria modernización industrial, Reza Pahlavi llamó a la guerra contra sus “conciudadanos” para satisfacer una ambición israelí-estadounidense de la que él es apenas un peón.

Finalmente, no podemos dejar de mencionar la brecha cultural entre los iraníes en Irán y los iraníes en la diáspora. Existe cierta interacción entre ambos bandos, pero sus diferentes trayectorias implican que hablan el mismo idioma, pero no (necesariamente) el mismo idioma. Por lo tanto, sería una ilusión peligrosa imaginar que los iraníes en Irán, que han sufrido durante décadas, recibirían con los brazos abiertos a una diáspora que, tras un gobierno títere impuesto desde el extranjero, les quitaría sus puestos y les impondría una reorientación política y cultural.

El éxito de la Revolución Islámica, que se puede medir por la hostilidad de Estados Unidos hacia Irán durante más de cuatro décadas, radica en la creación de un país armado contra la injerencia extranjera. Es cierto que la República Islámica ha pagado un alto precio por ello: internamente, mediante tensiones ideológicas y políticas a menudo paralizantes entre los aislacionistas, que buscan restringir las relaciones diplomáticas al máximo y limitarlas a intercambios económicos o científicos, y los realistas, que buscan normalizar las relaciones internacionales con Occidente; externamente, mediante la presión israelí-estadounidense, que pretende, por las buenas o por las malas, restituir a Irán a un estado de vasallaje (geo)político.

El Gran Juego

El Gran Juego fue la rivalidad anglo-rusa en Asia Central. La situación actual exige una perspectiva más amplia, que abarque Eurasia y Asia. Para comprenderlo, debemos remontarnos al siglo XVI. Los españoles y los portugueses inauguraron la creación de imperios coloniales europeos, con la llegada de los portugueses al Golfo Pérsico en 1507. El siglo siguiente vio a los ingleses, franceses y holandeses forjar sus propios imperios coloniales, y los ingleses expulsaron a los portugueses del Golfo Pérsico a principios del siglo XVII. Persia (Irán) se convirtió gradualmente en una encrucijada de interferencias extranjeras, principalmente británicas y rusas, que se intensificaron en el siglo XIX. En 1907, los británicos y los rusos incluso se dividieron su influencia sobre Irán, reclamando los primeros el sur y los segundos el norte.

Fue bajo el gobierno occidentalizado de los Pahlavi que Irán obtuvo soberanía, si bien relativa: los británicos mantuvieron una influencia considerable hasta la Segunda Guerra Mundial, y posteriormente los estadounidenses interfirieron ampliamente en la administración e incluso en la política de Mohammad Reza Pahlavi hasta 1979. El derrocamiento del primer ministro Mossadegh en 1953 por la CIA sigue siendo, para los iraníes, un símbolo del control confiscatorio de Estados Unidos sobre Irán. El sentimiento antioccidental de la Revolución Islámica pretendía, por lo tanto, liberar a Irán de la interferencia política, económica e incluso cultural de las potencias occidentales desde al menos principios del siglo XIX. Este eje soberanista está en el corazón del sistema iraní y la base de sus políticas proteccionistas e independentistas: los gobiernos pueden cambiar, pero este determinante estructural permanece.

La demonización occidental de Irán desde 1979 puede, por lo tanto, verse también como la continuación de una política y una visión imperialistas que, incapaz de influir en Irán como antes, busca controlar la narrativa (Irán como una fuerza negativa) y justificar medidas (sanciones, presión, operaciones de subversión, ahora la guerra) diseñadas para contenerlo. Por lo tanto, el deseo de controlar el programa nuclear iraní, que se remonta a Mohamed Reza Pahlavi, también puede entenderse como la continuación de una política imperialista centenaria en la región, que ha creado un juego diplomático inherentemente distorsionado. En este sentido, el programa nuclear iraní es solo un pretexto: los elementos de negociación y las reglas del juego son sesgados, y los diplomáticos europeos están cegados por su occidentalismo y su desconocimiento de la historia, o son cómplices o se dejan explotar por las manipulaciones israelí-estadounidenses. La sensibilidad de Irán hacia la cuestión palestina, que los países occidentales quieren reducir a una ideología debido a su sesgo, forma parte de la profunda conciencia que tiene Irán del imperialismo occidental, del que ha sido víctima durante más de dos siglos.   

Por otro lado, desde el siglo I a. C., Irán ha sido un eslabón fundamental en las llamadas «Rutas de la Seda», conexiones terrestres entre el Mediterráneo y el Lejano Oriente. Geográficamente, sigue siendo un eslabón esencial en las nuevas Rutas de la Seda chinas, inauguradas en 2013. En un mundo globalizado, Irán vuelve a ser el blanco del neoimperialismo estadounidense, que está reviviendo una agenda imperialista occidental de cinco siglos de antigüedad y aspira a alcanzar al menos seis objetivos clave:

• Controlar el Medio Oriente desestabilizando y debilitando la pieza central del rompecabezas geopolítico regional, ya que Irán, heredero de un imperio, es el único país seguro y estable de la región;

• Preservar los intereses financieros en los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita, que están sujetos a los Estados Unidos, debilitando al único país —Irán— que podría ser un rival decisivo y mantener una supremacía que margine a todos los países y economías del Golfo Pérsico;

• Romper las conexiones este-oeste (Mediterráneo-Asia) y norte-sur (Rusia-Irán-India) atacando al país —Irán— que constituye su encrucijada y vínculo fundamental;

• Atacar los intereses chinos atacando a un proveedor esencial de petróleo y un vínculo crucial en las nuevas rutas de China;

• Contrarrestar la influencia rusa debilitando a un socio que se ha vuelto crucial en el nuevo orden geopolítico emergente impulsado por los países BRICS

• Controlar los recursos de un país inmensamente rico en petróleo (terceras reservas probadas más grandes del mundo) y gas (segundas reservas probadas más grandes del mundo).

Lo que la historia antigua nos enseña hoy es que Irán es la potencia regional secular de la zona y seguirá siéndolo. Cuando llegó el Islam en el siglo VII, la meseta iraní había sido iranizada por más de un milenio de imperios iraníes (aqueménidas, partos, sasánidas). En el Oriente islamizado, aunque los gobernantes eran principalmente árabes o turcos, la cultura iraní se consolidó como la cultura central, referencial e influyente. La Revolución Islámica dio la impresión de un país turbulento o frágil, pero esto podría ser una ilusión óptica: la revolución cambió las formas de poder sin alterar los arquetipos políticos, las prácticas seculares de poder ni los ejes esenciales de la identidad. La estructura política y religiosa del poder iraní es moderna en su forma, pero antigua en su esencia: desde la antigüedad, el poder real ha estado respaldado por la autoridad religiosa. El reinado secularizado de los Pahlavi es una excepción relativa, ya que Mohammad-Reza Pahlavi poseía una sensibilidad mística común a muchos gobernantes iraníes.

En consecuencia, Irán, la civilización axial de Oriente Medio, no se derrumbará. En primer lugar, es demasiado grande para caer. En segundo lugar, está estructurado sobre una identidad central fundamental: independientemente de los cambios en la organización política o las revoluciones palaciegas, esta identidad sigue siendo un eje decisivo que constituye una continuidad milenaria y garantiza la permanencia de las tradiciones iraníes (espiritualidad, prácticas de poder, familia, transmisión tradicional, etc.). Finalmente, Irán ha dominado su región durante 2600 años. El único país que puede rivalizar con él es Turquía, heredera de un imperio (el Imperio Otomano), pero uno menos antiguo. Los turcos se asentaron en Asia Menor desde el siglo XI d. C., mientras que los indoeuropeos llegaron a la meseta iraní ya en el segundo milenio a. C. Si hubiera que apostar por el futuro de un país, sin duda sería aquel con las raíces más antiguas y el patrimonio cultural más sólido. Con la excepción de Turquía, todos los demás países de la región son construcciones recientes y se caracterizan por una inestabilidad crónica o debilidades estructurales.        

Por qué Occidente no entiende a Irán

Cualquiera que conozca Irán se sorprende por la naturaleza inapropiada, estéril y poco inteligente de la diplomacia occidental hacia Irán. Es cierto que la Revolución Islámica ha generado desconfianza, malentendidos e incluso una animosidad sistémica entre Irán, los países europeos, Estados Unidos e Israel. Cuarenta y siete años después de esta revolución, si bien la sociedad iraní e incluso ciertos aspectos políticos de la República Islámica han cambiado profundamente, los occidentales aún ven a Irán a través de una serie de prejuicios que son, en el mejor de los casos, inadecuados y, en el peor, delirantes. Salvo la época del presidente reformista Jatamí (1997-2005), la única excepción notable fue el período de 2015 a 2017, cuando la firma del Plan de Acción Integral Conjunto (PAIC) ofreció la perspectiva de lucrativas inversiones en Irán. Los medios europeos abandonaron entonces temporalmente su demonización o representación caricaturizada de Irán para promover el país, su cultura y su potencial, con el fin de allanar el camino para el acercamiento económico.   

El caso iraní es ejemplar para comprender cómo los medios de comunicación construyen una realidad desconectada del mundo real, pero también para estudiar los límites epistemológicos de los estudios académicos y los análisis diplomáticos. De hecho, son extremadamente escasos los estudios capaces de considerar a Irán en toda su diversidad y ofrecer una visión equilibrada, multilateral y desapasionada. Un país tan complejo como Irán requiere una visión multidisciplinar y holística; sin embargo, los análisis elaborados por centros de investigación, círculos diplomáticos e incluso universidades se caracterizan por el unilateralismo, el corporativismo, la compartimentación de especialidades o la ideología.  

En términos generales, la visión occidental de Irán está dominada por tres niveles de ideas preconcebidas:

• Los prejuicios orientalistas, bien descritos por Edward Said para el mundo árabe, y en gran medida relevantes para Irán, que han entrado en el subconsciente popular y mediático, pintando una imagen despectiva de los pueblos orientales como irracionales, engañosos, crueles, beligerantes, perezosos y fuera de la historia;

• La islamofobia, que tiene sus raíces en la Edad Media y ve al Islam como una amenaza religiosa, cultural y militar, buscando siempre conquistar el mundo y provocar el “gran reemplazo” de los cristianos por los musulmanes;

• Iranofobia, desatada por la Revolución Islámica y alimentada desde entonces por opositores de la República Islámica (monárquicos, muyahidines, etc.), lobbys israelíes y políticos estadounidenses todavía marcados por la crisis de los rehenes en la embajada de Estados Unidos (4 de noviembre de 1979 - 20 de enero de 1981).  

A estos tres conjuntos de prejuicios debe añadirse un paradigma neocolonialista o neoimperialista que, ignorando por completo la historia de la descolonización del siglo XX, considera que, en el orden global, los países occidentales u occidentalizados son la norma de la civilización y los árbitros del bien y del mal. Los países que no comparten este paradigma ven devaluada su legitimidad, minimizan su soberanía y les niegan plena voz y estatus. Esta asimetría ha sido flagrantemente evidente en las negociaciones entre Irán y los países occidentales desde la década de 2010. Donald Trump se retiró del acuerdo de 2015 (JCPOA), luego los europeos incumplieron el acuerdo tras afirmar que querían mantenerlo, y finalmente, Irán fue atacado militarmente en 2025 y 2026: sin embargo, es a Irán a quien se acusa sistemáticamente de traicionar sus compromisos, negarse a negociar y actuar como agente desestabilizador.

Los datos acumulados sobre un país son solo un esqueleto que debe completarse con conocimiento práctico y continuo del campo. Por extensa que sea, la información es inútil sin las herramientas adecuadas para interpretarla. De nada sirve saber persa si no se comprende lo que se dice y lo que se insinúa. Desafortunadamente, hay muy pocos especialistas en Irán presentes actualmente en Irán, o que hayan vivido allí de forma directa, prolongada y diversa. Estos especialistas rara vez son escuchados, o incluso excluidos de los principales medios de comunicación, ya que perturban a políticos y grupos de presión, más interesados ​​en sus fantasías que en la realidad. Los estudios e informes sobre Irán suelen ser escritos por personas que no conocen el país directamente, que tienen una visión puramente teórica o anticuada, o por iraníes occidentalizados que adoptan una visión "neoorientalista" de su país y su cultura.

La diáspora iraní nos presenta con facilidad clichés de un "régimen dictatorial de mulás". Sin embargo, sociológicamente hablando, esta diáspora está compuesta por monárquicos, opositores, refugiados e inmigrantes económicos que, a menudo y por diversas razones, adoptan una postura crítica hacia un país que en realidad solo conocen parcialmente, del que se forman una representación idealizada y a veces irreal, y que juzgan fácilmente basándose únicamente en su propia experiencia, inevitablemente personal. En los medios de comunicación y la cultura popular, también hay obras que se citan constantemente, como " Leyendo a Lolita en Teherán " (2003), de Azar Nafisi, o las novelas gráficas " Persépolis" (2000-2003), de Marjan Satrapi, pero que hablan del Irán de los años ochenta o principios de los noventa, como si Irán no hubiera cambiado en treinta años. 

El resultado es un país del que todo el mundo habla, pero que nadie fuera de Irán conoce realmente. Las consecuencias de tal ignorancia son extremadamente graves, y la victoria de Irán en la Guerra de los 12 Días también supone una derrota para la inteligencia israelí-estadounidense y, en general, para el conocimiento cultural de Irán. Cuatro conjuntos de errores fundamentales obligaron finalmente a Israel a pedir el fin del conflicto:

• Militar: subestimación del poder y la fuerza organizativa de Irán, lo que revela una arrogancia occidental que menosprecia o minimiza las capacidades de otros;

• Estratégico: los iraníes no dudaron en tomar represalias con fuerza y ​​con un enfoque estratégico notablemente bien pensado e informado, que también reveló un desprecio “orientalista” que subestima al adversario;

• Político: el Estado iraní no se derrumbó, contrariamente a las predicciones que ignoraban las estructuras profundamente arraigadas de Irán;

• Cultural: los iraníes se unieron contra el enemigo, en lugar de rebelarse contra su gobierno, lo que demuestra una falta de comprensión de los mecanismos psicoculturales que funcionan en el país.

La guerra actual, como hemos dicho, revela exactamente los mismos errores, y uno se pregunta si la historia y la experiencia no son como una linterna que cuelga a nuestras espaldas: solo iluminan lo que olvidamos, no la realidad que tenemos ante nosotros. El mismo malentendido subyace al embargo contra Irán, una auténtica guerra económica que se ha librado durante 47 años. 

Desde la Revolución Islámica, Irán ha estado sujeto a sanciones que se han vuelto cada vez más severas y generalizadas a lo largo de las décadas. Si bien la economía iraní sufre y se ha deteriorado constantemente, especialmente en las últimas dos décadas, el embargo no ha derribado ni siquiera afectado al Estado iraní. Es cierto que los embargos son esencialmente una cuestión de comunicación política y marketing, y a menudo tienen poco que ver con la eficiencia diplomática o el conocimiento real de la situación. Sirven para satisfacer a la opinión pública o a los grupos de presión, pero tienen el defecto de no ir acompañados de una política eficiente o competente.

El embargo contra Irán es, ante todo, una mezcla de hipocresía y cinismo. Estados Unidos, a través de empresas fachada, se ha otorgado exenciones, al tiempo que prohíbe a otros países (europeos o asiáticos) comerciar con Irán. El efecto perjudicial del embargo, además, afecta a la población, no a un gobierno ni a las élites que tienen acceso continuo al petróleo, el gas o los recursos aduaneros. Además, crea una forma de solidaridad perversa entre los aislacionistas dentro del Estado iraní, que buscan cortar todas las relaciones con Occidente, y los grupos de presión o políticos occidentales que buscan aislar a Irán en el escenario internacional. Asimismo, consolida una complicidad egoísta entre las organizaciones estatales y paraestatales en Irán, que, gracias al embargo, controlan el mercado negro y la economía sumergida, y los círculos empresariales, especialmente en Estados Unidos, que acumulan fortunas discretamente a través de canales paralelos y eximen a las empresas que comercian con Irán. Finalmente, el embargo ha inculcado en los iraníes una mentalidad que los obliga a eludir, mentir o engañar para acceder a servicios que se les niegan, tanto a nivel individual como estatal. Estos hábitos, que han perdurado durante décadas, serán extremadamente difíciles de erradicar en caso de una futura normalización económica entre Irán y los países occidentales.

Algunas conclusiones (a la espera del fin de la guerra)

Cuarenta y siete años de presión, guerra y propaganda contra Irán por parte de Occidente han producido, en última instancia, resultados opuestos a los que Occidente esperaba y deseaba. Reforzaron el eje aislacionista y ultraconservador del gobierno iraní; militarizaron el gobierno iraní a expensas de la diversificación política; radicalizaron incluso a los elementos más moderados; provocaron la unidad nacional en un país políticamente dividido; dañaron la economía en detrimento de la población y en beneficio de mercados negros y circuitos económicos ocultos o mafiosos; y alejaron de Occidente a la población iraní, generalmente favorable a la cultura occidental y a menudo occidentalizada.

Irán nunca ha tenido tiempo para desarrollarse en un entorno pacífico. Al colocar a Irán en el "Eje del Mal" en 2002, el presidente George W. Bush socavó las políticas del presidente reformista Jatamí y fortaleció a las fuerzas en Irán que no desean ni la normalización ni siquiera contactos diplomáticos con Occidente. El inexplicable abandono del Plan de Acción Integral Conjunto (PAIC) por parte de Donald Trump en 2018 arruinó la política económica del presidente Rohaní y obligó a Irán a recurrir a China y Rusia, atrincherándose aún más en la reconfiguración geopolítica evidenciada por el auge de los países BRICS. En junio de 2025 y posteriormente en febrero de este año, Irán fue atacado incluso mientras las negociaciones estaban en curso. Estos ataques, jurídicamente ilegales, moralmente traicioneros y militarmente cobardes, sumados a las declaraciones de países occidentales clave (Alemania, Francia y el Reino Unido) que validaban las mentiras estadounidenses y las violaciones del derecho internacional, han comprometido durante mucho tiempo cualquier posibilidad de diálogo e incluso cualquier perspectiva de solución.

La guerra actual no hará más que reforzar el sentimiento antioccidental en Irán, endurecer el nacionalismo soberanista y confirmar definitivamente el giro hacia el Este (Rusia, China) que comenzó después de 2018. También empujará a los iraníes a considerar la fabricación o adquisición de armas nucleares, aunque la doctrina de disuasión de Irán no las exige: los misiles proporcionan una respuesta suficiente y adecuada a la agresión, pero como demuestra el ejemplo de Corea del Norte, las armas nucleares pueden disuadir la idea misma de la agresión.

En 2003, la invasión estadounidense de Irak estuvo motivada por una mentira estatal difundida por medios de comunicación cómplices: la supuesta posesión de armas de destrucción masiva por parte de Saddam Hussein. El consiguiente atolladero estadounidense se debió menos a la falta de recursos militares que a la incapacidad estructural para comprender la historia y la cultura de otros y adaptar sus políticas a esa comprensión. El resultado fue que Irán logró salir victorioso y, gracias a los errores estadounidenses, reinvirtió en prácticamente todos los niveles del establishment iraquí. Podemos deducir que lo mismo ocurrirá con esta guerra: Irán saldrá victorioso, expulsando a los estadounidenses del Golfo Pérsico, ofreciendo a los países no alineados (el Sur Global, los BRICS) un modelo de resistencia y contrapoder al neoimperialismo occidental, e imponiendo un reequilibrio geopolítico en Oriente Medio que marcará las próximas décadas. No cabe duda de que, en ciertos círculos iraníes que llevan mucho tiempo preparándose para esta confrontación, esta guerra también se considera una oportunidad para establecer un nuevo orden geopolítico en Oriente Medio. Los errores israelíes-estadounidenses parecen ser un instrumento providencial para la reafirmación del Irán imperial y para ajustar cuentas con todos los actores (evidentes o ocultos) de la región.

Si en cualquier conflicto la ventaja reside en el equilibrio de poder y conocimiento, ya podemos observar que los países occidentales han sido víctimas tanto de su complejo de superioridad militar como de su enfoque occidental. Imbuidos por la potencia de fuego israelí-estadounidense, no pueden ni quieren ver que es su mundo y su cosmovisión lo que está siendo consumido. Esto no es solo una derrota diplomática, sino también un fracaso político, académico e incluso epistemológico. Los diplomáticos europeos y occidentales han sido cegados por un paradigma geoestratégico estadounidense incapaz de comprender las sociedades no occidentales. Las universidades estudian Irán, pero su conocimiento claramente no ha tenido impacto en las decisiones políticas, lo que revela una peligrosa brecha entre la experiencia y la toma de decisiones políticas. El problema también surge de ciertos círculos académicos e institutos de investigación que, entre afirmaciones pretenciosas y trabajos anecdóticos, son incapaces de ofrecer una visión relevante y multidimensional de Irán, o lo perciben solo a través de marcos analíticos obsoletos, inapropiados o estrechos, o peor aún, simplemente siguen agendas partidistas y dictados ideológicos.

Vivimos en tiempos paradójicos. Nunca antes se había hablado tanto de inteligencia (artificial o de otro tipo), y nunca antes habíamos tenido tantos datos e información al alcance de la mano. Al mismo tiempo, en la mayoría de los países occidentales, los líderes —políticos, militares—, sus asesores y diplomáticos, nunca han sido tan peligrosamente ignorantes, inconscientes e irresponsables. Rara vez, además, el odio hacia un país —Irán—, acumulado durante décadas de propaganda disfrazada de información, ha nublado tanto el juicio y arrastrado a los medios y políticos a una forma de irracionalidad. El equilibrio de poder y una excepcional alineación planetaria (Oriente Medio después del 7 de octubre de 2023, la estrategia de Donald Trump de seguir al líder en la política israelí) han hecho posibles los acontecimientos actuales. Pero antes de eso, habría sido preferible que los diversos actores hubieran estado a la altura de los estándares morales de sus posiciones: producir una visión equilibrada y pluralista de las realidades iraníes en particular y de la complejidad de Oriente Medio en general, que constituye la base de cualquier enfoque científico; respetar el derecho internacional, que es en principio un deber de todo Estado que participe en un determinado orden mundial; priorizar una diplomacia responsable basada en un conocimiento amplio y pertinente, que es un requisito central de las relaciones internacionales e interculturales.

La guerra, en este caso, no es la continuación de la política por otros medios (Carl von Clausewitz), sino simplemente la trágica conclusión del fracaso humano. Esto es lo que podemos aprender de la cultura centenaria de Irán, y en particular del Libro de los Reyes ( Shahnameh ) de Ferdowsi, la epopeya iraní del siglo XI: nada es peor que el debilitamiento de la inteligencia; el conocimiento es inútil sin sabiduría; quienes quieren vivir deben saber morir; y el mundo no puede sobrevivir sin justicia.