La pedagogía del poder - por Chris Hedges *

Las clases dominantes siempre trabajan para impedir que los que no tienen poder comprendan cómo funciona el poder. Este ataque ha sido ayudado por una izquierda cultural decidida a desterrar a los filósofos "hombres blancos muertos"

Estoy parado en un salón de clases en una prisión de máxima seguridad. Es la primera clase del semestre. Me enfrento a 20 estudiantes. Han pasado años, a veces décadas, encarcelados. Provienen de algunas de las ciudades y comunidades más pobres del país. La mayoría de ellos son personas de color. 

Durante los próximos cuatro meses estudiarán filósofos políticos como Platón , Aristóteles , Thomas Hobbes , Nicolás Maquiavelo , Friedrich Nietzsche , Karl Marx y John Locke , aquellos a menudo descartados como anacrónicos por la izquierda cultural.

No es que las críticas dirigidas contra estos filósofos sean incorrectas. Estaban cegados por sus prejuicios, como nosotros estamos cegados por nuestros prejuicios. Tenían la costumbre de elevar sus propias culturas por encima de las demás. A menudo defendían el patriarcado, podían ser racistas y, en el caso de Platón y Aristóteles, respaldaban una sociedad esclavista.  

¿Qué pueden decir estos filósofos sobre los problemas que enfrentamos: la dominación corporativa global, la crisis climática, la guerra nuclear y un universo digital donde la información, a menudo manipulada y a veces falsa, viaja alrededor del mundo instantáneamente? ¿Son estos pensadores reliquias anticuadas? Nadie en la facultad de medicina lee textos médicos del siglo ^{XIX .} El psicoanálisis ha ido más allá de Sigmund Freud. Los físicos han avanzado desde la ley del movimiento de Isaac Newton hasta la relatividad general y la mecánica cuántica. Los economistas ya no tienen sus raíces en John Stuart Mill .

Pero el estudio de la filosofía política, así como el de la ética, es diferente. No por las respuestas, sino por las preguntas. Las preguntas no han cambiado desde que Platón escribió “ La República”..” ¿Qué es la justicia? ¿Todas las sociedades decaen inevitablemente? ¿Somos los autores de nuestras vidas? ¿O nuestro destino está determinado por fuerzas que escapan a nuestro control, una serie de accidentes fortuitos o desafortunados? ¿Cómo se debe distribuir el poder? ¿Es el buen estadista, como argumentó Platón, un rey filósofo (una versión apenas disfrazada de Platón) que antepone la verdad y el conocimiento a la codicia y la lujuria y que comprende la realidad? O, como creía Aristóteles, ¿el buen estadista es hábil en el ejercicio del poder y está dotado de una deliberación reflexiva? ¿Qué cualidades se necesitan para ejercer el poder? Maquiavelo dice que estos incluyen la inmoralidad, el engaño y la violencia. Hobbes escribe que en la guerra, la violencia y el fraude se convierten en virtudes. ¿Qué fuerzas se pueden organizar para enfrentar el poder del demos ?, el pueblo, contra los gobernantes, para garantizar la justicia? ¿Cuáles son nuestros roles y deberes como ciudadanos? ¿Cómo debemos educar a los jóvenes? ¿Cuándo está permitido infringir la ley? ¿Cómo se previene o derroca la tiranía? ¿Se puede transformar la naturaleza humana, como creían los jacobinos y los comunistas? ¿Cómo protegemos nuestra dignidad y libertad? ¿Qué es la amistad? ¿Qué constituye la virtud? ¿Qué es el mal? ¿Que es el amor? ¿Cómo definimos una buena vida? ¿Existe un Dios? Si Dios no existe, ¿deberíamos acatar un código moral? 

Estas preguntas retumban a través de los tiempos, formuladas en diferentes momentos y bajo diferentes circunstancias. Los filósofos contemporáneos más radicales, incluido Frantz Fanon, autor de Los condenados de la tierra , construyeron sus edificios sobre los cimientos de los filósofos políticos que los precedieron. En el caso de Fanon fue Friedrich Hegel . Como dijo correctamente Vladimir Lenin sobre Marx, la mayoría de sus ideas se remontan a filósofos anteriores. Paulo Freire, autor de “ Pedagogía del oprimido ”, estudió filosofía. Hannah Arendt, que escribió “ Los orígenes del totalitarismo ”, estaba empapada de los antiguos griegos y de Agustín .

“Es ciertamente difícil e incluso engañoso hablar de política y de sus principios más íntimos sin recurrir en cierta medida a las experiencias de la antigüedad griega y romana, y esto sólo por el hecho de que los hombres nunca, ni antes ni después, han tenido un pensamiento tan alto. de actividad política y ha otorgado tanta dignidad a su ámbito”, escribe Arendt en “ Entre el pasado y el futuro”. "

Cornel West, uno de nuestros filósofos morales contemporáneos más importantes , que una vez me reprendió por no haber leído al filósofo alemán Arthur Schopenhauer , conoce tan bien a Søren Kierkegaard , a quien enseñó en Harvard, y a Immanuel Kant como a WEB DuBois , Fanon. , Malcolm X y Bell Hooks . 

Los filósofos antiguos no eran oráculos. No muchos de nosotros querríamos habitar la república autoritaria de Platón, especialmente las mujeres, ni el “Leviatán” de Hobbes, un precursor de los estados totalitarios que surgieron en el siglo XX. Marx anticipó proféticamente el poder monolítico del capitalismo global, pero no vio que, contrariamente a su visión utópica, aplastaría al socialismo. Pero ignorar a estos filósofos políticos, descartarlos por sus fallas en lugar de estudiarlos por sus ideas es aislarnos de nuestras raíces intelectuales. Si no sabemos de dónde venimos, no podemos saber hacia dónde vamos.  

Si no podemos plantearnos estas preguntas fundamentales, si no hemos reflexionado sobre estos conceptos, si no entendemos la naturaleza humana, nos desempoderamos. Nos convertimos en analfabetos políticos cegados por la amnesia histórica. Por eso es importante el estudio de las humanidades. Y es por eso que el cierre de los departamentos universitarios de filosofía y clásicos es una señal ominosa de nuestra inminente muerte cultural e intelectual.

La teoría política no trata sobre la práctica política. Se trata de su significado. Se trata de la esencia del poder, de cómo funciona y de cómo se mantiene. La actividad más importante en la vida, como nos recuerdan Sócrates y Platón, no es la acción, sino la contemplación, haciéndose eco de la sabiduría consagrada en la filosofía oriental. No podemos cambiar el mundo si no podemos entenderlo. Al digerir y criticar a los filósofos del pasado, nos convertimos en pensadores independientes en el presente. Somos capaces de articular nuestros propios valores y creencias, a menudo en oposición a lo que defendían estos antiguos filósofos.  

En mi primera clase hablé sobre la distinción que hace Aristóteles entre el buen ciudadano y la buena persona. La lealtad de la buena persona no es hacia el Estado. La buena persona “actúa y vive virtuosamente y obtiene felicidad de esa virtud”. El buen ciudadano, por otra parte, se define por el patriotismo y la obediencia al Estado. La buena persona, como Sócrates o Martin Luther King, Jr., inevitablemente entra en conflicto con el Estado cuando ve que éste se aleja del bien. La buena persona es a menudo condenada como subversiva. La buena persona rara vez es recompensada o festejada por el Estado. Estos elogios están reservados para el buen ciudadano, cuya brújula moral está circunscrita por los poderosos. 

El concepto de buen ciudadano y de buena persona fascinaba a la clase social, ya que el Estado había sido, desde su infancia, una fuerza hostil. El mundo exterior no ve a los encarcelados, y a menudo a los pobres, como buenos ciudadanos. Han sido excluidos de ese club. Como marginados, conocen la inmoralidad y la hipocresía inherentes al sistema. Esto hace que sea vital la articulación de las preguntas que plantean estos filósofos políticos.

Sheldon Wolin, nuestro filósofo político contemporáneo y radical más importante, que fue mentor de un joven Cornel West cuando era el primer candidato negro de la Universidad de Princeton a un doctorado en filosofía, nos dio el vocabulario y los conceptos para comprender la tiranía del poder corporativo global, un sistema que él llamado “totalitarismo invertido”. Como profesor en Berkeley, Wolin respaldó el Movimiento por la Libertad de Expresión . Wolin, mientras enseñaba en Princeton, fue uno de los pocos profesores que apoyó a los estudiantes que ocupaban edificios para protestar contra el apartheid sudafricano . En un momento, me dijo Wolin, los otros profesores del departamento de ciencias políticas de Princeton se negaron a hablar con él.

La crítica radical de Wolin se basó en estos filósofos políticos, como escribe en su obra magistral, “ Política y visión ”, que están leyendo mis alumnos. 

"La historia del pensamiento político", escribe Wolin, "es esencialmente una serie de comentarios, a veces favorables, a menudo hostiles, sobre sus inicios".

Puedes ver una entrevista de tres horas que le hice a Wolin poco antes de su muerte aquí .

Wolin sostiene que “una perspectiva histórica es más eficaz que cualquier otra para exponer la naturaleza de nuestras dificultades actuales; si no es la fuente de la sabiduría política, al menos es la condición previa”.

El neoliberalismo como teoría económica, escribe, es un absurdo. Ninguna de sus tan cacareadas promesas es ni remotamente posible. Concentrar la riqueza en manos de una élite oligárquica global (el 1,2 por ciento de la población mundial posee el 47,8 por ciento de la riqueza de los hogares globales) y al mismo tiempo demoler los controles y regulaciones gubernamentales, crea una enorme desigualdad de ingresos y poder monopólico. Alimenta el extremismo político y destruye la democracia. Pero la racionalidad económica no es el punto. El objetivo del neoliberalismo es proporcionar cobertura ideológica para aumentar la riqueza y el control político de los oligarcas gobernantes. 

Este es un punto famoso que Marx señala cuando escribe en sus Tesis sobre Feuerbach : 

Las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes, es decir, la clase que es la fuerza material dominante de la sociedad es al mismo tiempo su fuerza intelectual dominante. La clase que tiene a su disposición los medios de producción material tiene al mismo tiempo control sobre los medios de producción mental, de modo que, en términos generales, las ideas de quienes carecen de los medios de producción mental están sujetas a ella. Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las relaciones materiales dominantes captadas como ideas.

Como ideología dominante, el neoliberalismo fue un éxito brillante. A partir de la década de 1970, sus principales críticos keynesianos fueron expulsados ​​de la academia, las instituciones estatales y las organizaciones financieras como el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial, y excluidos de los medios de comunicación. Wolin, que alguna vez fue colaborador habitual de publicaciones como The New York Review of Books, descubrió que debido a su animadversión hacia el neoliberalismo, tenía dificultades para publicar. A intelectuales farsantes como Milton Friedman se les ofrecieron plataformas destacadas y una generosa financiación corporativa. Difundieron el mantra oficial de las teorías económicas marginales y desacreditadas popularizadas por Friedrich Hayek y la escritora de tercera categoría Ayn Rand .. Una vez que nos arrodilláramos ante los dictados del mercado y levantáramos las regulaciones gubernamentales, recortáramos los impuestos para los ricos, permitiéramos el flujo de dinero a través de las fronteras, destruyéramos los sindicatos y firmáramos acuerdos comerciales que enviaron empleos a fábricas clandestinas en México y China, el mundo sería un mundo más feliz. , lugar más libre y más rico. Fue una estafa. Pero funcionó.

Las ideas, por muy esotéricas que puedan parecer al público, importan. Estas ideas dan forma a una sociedad, incluso si la mayoría de sus miembros no están familiarizados con los matices y detalles de estas teorías.

“Las ideas de los economistas y los filósofos políticos, tanto cuando tienen razón como cuando no, son más poderosas de lo que comúnmente se cree”, escribe el economista John Maynard Keynes. “De hecho, el mundo está gobernado por poco más. Los hombres prácticos, que se creen completamente exentos de cualquier influencia intelectual, suelen ser esclavos de algún economista difunto. Los locos con autoridad, que escuchan voces en el aire, están destilando su frenesí de algún escritor académico de hace unos años”.

La mayoría de las grandes obras de filosofía política se escribieron durante un período de crisis. El colapso de la sociedad, la guerra, la revolución y el colapso institucional y económico destruyen los sistemas de creencias establecidos y vacían los clichés y consignas utilizados para justificarlos. Estas inestabilidades y vicisitudes generan nuevas ideas, nuevos conceptos, nuevas respuestas a las viejas preguntas. El pensamiento político, como escribe Wolin, “no es tanto una tradición de descubrimiento como una de significado extendido en el tiempo”.

Las respuestas a las preguntas centrales formuladas por los filósofos políticos difieren según las circunstancias. Las respuestas en mi aula de prisión no serán las mismas que en el aula de una universidad de élite donde los estudiantes provienen de la clase dominante y buscan formar parte de ella. Mis alumnos están respondiendo a fenómenos muy diferentes. Sus respuestas surgen de las injusticias y el sufrimiento que ellos y sus familias soportan. Son muy conscientes de la perfidia de la clase dominante. La supremacía blanca, la desindustrialización, el colapso del sistema judicial, los ejércitos internos de ocupación que aterrorizan a sus comunidades y la pobreza no son abstracciones. Las soluciones que adopten serán inevitablemente subversivas. 

La clase dominante, como las clases dominantes a lo largo de la historia, busca mantener a los pobres y oprimidos sin educación por una razón. No quieren que los marginados por la sociedad reciban el lenguaje, los conceptos y las herramientas intelectuales para defenderse. 

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