Podría pensarse que no queda nada nuevo por descubrir en la obra de Karl Marx. Pero los estudios marxistas apenas comienzan a revelar las extraordinarias perspectivas derivadas de su estudio de las sociedades no europeas y la nueva perspectiva histórica que desarrolló como resultado

(Archivo Histórico Universal / Grupo de Imágenes Universales vía Getty Images)

 

Karl Marx anhelaba la rebelión contra los imperios europeos

Kieran Durkin

JACOBIN

 

Traducción de
Pedro Silva

Algunos críticos han acusado a Karl Marx de forzar la historia mundial dentro de un marco estrecho que presentaba el capitalismo europeo como un modelo universal de desarrollo. Un análisis más detallado de los escritos posteriores de Marx muestra cuán lejos está de la verdad este estereotipo.

 

Reseña del libro  Los caminos revolucionarios del difunto Marx: colonialismo, género y comunismo indígena ,  de Kevin Anderson (Verso Books, 2025)

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En su nuevo libro,  Karl Marx in America , Andrew Hartman sugiere que estamos experimentando el «cuarto auge» del marxismo en el mundo anglófono. Si bien esta idea puede parecer fantasiosa en términos de movimientos sociales y políticos, si la interpretamos como una referencia al compromiso intelectual con el pensamiento y los escritos de Karl Marx, capta una verdad innegable.

El año pasado, Princeton University Press publicó la primera traducción al inglés de El  Capital: Volumen I  en décadas, mientras que  Slow Down: The Degrowth Manifesto de Kohei Saito se publicó con gran entusiasmo. En 2025, el libro de Hartman está causando impacto, y  The Late Marx's Revolutionary Roads de Kevin Anderson  parece demostrar la continua relevancia y atractivo de Marx y el marxismo.

Un Marx multilineal

Revolutionary Roads retoma la obra de Anderson,  Marx en los Márgenes,  que la dejó hace quince años. La publicación de  Marx en los Márgenes  marcó un hito en los estudios sobre Marx. Basándose en extensos escritos periodísticos, cartas y cuadernos de notas recientes sobre sociedades no europeas y precapitalistas, el libro cuestionó la visión generalizada de Marx como un pensador determinista con un modelo unilineal de la historia que ejemplificaba, en palabras de Edward Said, una "visión homogeneizadora del Tercer Mundo".

"Los escritos de Marx, considerados en su conjunto, no revelan una comprensión unilineal y determinista de la historia y la cultura humanas".

Anderson demostró que los escritos de Marx, considerados en conjunto, no revelan una comprensión unilineal y determinista de la historia y la cultura humanas. De hecho, es posible encontrar un enfoque mucho más abierto y multilineal, con una profunda apreciación de la diversidad humana.  Revolutionary Roads amplía y enriquece este panorama.

El libro se basa en el acceso a documentos previamente inaccesibles, obtenidos gracias a la colaboración de Anderson con el proyecto Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA). Estos incluyen notas escritas en los últimos años de la vida de Marx sobre las obras antropológicas de Lewis Henry Morgan, Maksim Kovalevsky y otros.

El tema de la multilinealidad es central en  Caminos Revolucionarios. En particular, Anderson cuestiona la noción de una « época progresista  », la idea de etapas sucesivas de la sociedad humana, basada en lo que Marx describiría posteriormente como «modos de producción» distintos. Marx y Friedrich Engels articularon por primera vez este esquema en  La ideología alemana  (obra compuesta entre 1845 y 1846 que permaneció inédita durante su vida).

Propone una serie de etapas de desarrollo histórico marcadas por movimientos de un modo de producción dominante a otro, donde el modo de producción tribal o comunismo primitivo da paso al antiguo modo de producción esclavista de Grecia y Roma, para ser suplantado, a su vez, por el modo de producción feudal, el modo de producción burgués y, finalmente, el modo de producción comunista o socialista. La cuestión del feudalismo —en particular, si podemos describir en general las sociedades de clases precapitalistas en todo el mundo como «feudales»— es central en el argumento de Anderson.

Entendiendo el feudalismo

La idea misma de tal esquema ha sido motivo de controversia en los estudios marxistas y en otros ámbitos, dada su aparente afinidad con las formas ilustradas de la «teoría de etapas». Sin embargo, como señala Anderson, la noción misma de los modos de producción como una  época progresiva  está subdeterminada en Marx: o bien podemos hablar de ellos como progresivos en un sentido tecnológico, representando una secuencia de desarrollos tecnológicos o sociales uno tras otro, o bien como progresivos en el sentido de que se suceden uno tras otro a escala temporal.

Ambas interpretaciones presentan problemas. Respecto a la primera, Anderson observa cómo el análisis de Marx sobre el feudalismo está repleto de críticas al progresismo ilustrado, lo que hace inverosímil esta interpretación. Respecto a la segunda, el hecho de que Marx hablara de un «modo de producción asiático» completamente ajeno al patrón de desarrollo europeo trastoca todo el esquema.

“En los cuadernos etnológicos de Marx, vemos que él se esfuerza por criticar la universalización del feudalismo europeo para cubrir la historia de las sociedades no europeas”.

En cualquier caso, para la época de El  Capital, el lenguaje de la era progresista  desaparece por completo. De hecho, si consideramos todos los escritos, cartas, notas de investigación, etc. de Marx, en los que el análisis del feudalismo ocupa un espacio bastante limitado, sería, como observa Anderson, «doblemente erróneo considerar los modos de producción comunales primitivos, el grecorromano antiguo y el asiático, como algo periférico a la obra de Marx, y al mismo tiempo hacer del feudalismo un elemento central».

En los cuadernos etnológicos de Marx, y en algunos de sus escritos posteriores, incluida la edición francesa de El  Capital, observamos su esfuerzo por criticar la universalización del feudalismo europeo para abarcar la historia de las sociedades no europeas. Anderson demuestra la propia trayectoria de estudio de Marx, lo que indica que se encontraba en las primeras etapas de un profundo análisis de las estructuras y el alcance de las sociedades no europeas, un análisis que pudo haber cobrado mayor relevancia en los posteriores volúmenes incompletos de El  Capital , en particular el volumen donde abordó el mercado mundial.

En su respuesta de 1877 a un artículo de un periódico ruso que comentaba críticamente el esquema histórico de la "llamada acumulación primitiva" ofrecido en  El Capital: Volumen I, Marx discrepa directamente con el autor, un tal Sr. Zhukovsky, de quien se queja "de sentirse obligado a metamorfosear mi esquema histórico de la génesis del capitalismo en Europa occidental en una teoría histórico-filosófica del camino general fatalmente impuesto a todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en que se encuentren".

También podemos encontrar evidencia del rechazo de Marx a esta lectura unilineal en un pasaje que Anderson cita de la edición francesa posterior de El  Capital :

Pero la base de todo este desarrollo es la expropiación de los agricultores. Hasta ahora, esto se ha llevado a cabo de forma radical solo en Inglaterra; por lo tanto, este país desempeñará necesariamente el papel principal en nuestro resumen. Pero todos los países de Europa Occidental están experimentando el mismo desarrollo, aunque, según el entorno específico, este cambia su matiz local, o se limita a un ámbito más restringido, o presenta un carácter menos pronunciado, o sigue un orden de sucesión diferente.

Trabajo social

Una cuestión relacionada es la importancia del estudio de Marx sobre las relaciones de propiedad comunal, o, mejor dicho, como lo expresa Anderson, las «relaciones sociales comunales» o formas sociales. Esta distinción no es un ejercicio de nimiedades por parte de Anderson. Como él mismo señala, sería un error decir que Marx se centró en la propiedad comunal per se en sus estudios de las sociedades no europeas, ya que muchas de estas sociedades «tenían poca propiedad de cualquier tipo, salvo pequeñas cantidades de propiedad personal».

"Lo más esencial para la preocupación de Marx es la forma de trabajo social utilizada para sostener la sociedad, y no las formas de propiedad en sí mismas".

Lo más significativo es que la preocupación fundamental de Marx es la forma de trabajo social utilizada para sostener la sociedad, y no las formas de propiedad en sí mismas. Las formas de propiedad funcionan más como características secundarias derivadas de esta forma anterior.

La distinción es útil, principalmente para disipar el argumento presente en la obra de Proudhon y otros, que presenta la propiedad como una forma de robo. Para Marx, la noción de que «la propiedad es robo» se basa en una confusión elemental: no podemos hablar de «robo» en relación con algo que, en primer lugar, no era propiedad. Para que algo sea robado, primero debe pertenecer a otra persona.

Así, Marx argumenta que las relaciones de propiedad son el resultado de un proceso de transformación de las relaciones sociales más amplias y del papel del trabajo: en particular, el violento proceso de separar a los productores del acceso directo a los medios de producción y su enredo en nuevas relaciones sociales (es decir, como trabajadores esclavos o asalariados). Solo entonces podemos tener la propiedad privada como una forma duradera de relación social.

Marx lo explica en el capítulo final de  El Capital: Volumen I , «La teoría moderna de la colonización», que aparece en la sección dedicada a la llamada acumulación primitiva. En este capítulo, Marx relata la triste historia del Sr. Peel, un industrial inglés que malinterpretó el deseo humano de trabajo no alienado.

El Sr. Peel transportó los medios de producción y a un grupo de posibles trabajadores asalariados al río Swan, en Australia Occidental, proporcionándoles todo lo necesario para el establecimiento de una empresa incipiente. Para gran horror e indignación del Sr. Peel, los posibles trabajadores asalariados lo abandonaron rápidamente al llegar a su destino. Partieron por voluntad propia, ejerciendo el derecho elemental a la autodeterminación en la reproducción cotidiana de sus condiciones de vida.

Existe un debate de larga data sobre si debemos considerar la llamada "acumulación primitiva" como un proceso histórico o continuo. ¿Se limitó al período en el que el capital emergió, mediante un extraño proceso de alquimia, del no-capital —la "prehistoria" del capital, como la llama Marx—? ¿O es un fenómeno prolongado, ejemplificado por el desarrollo continuo del capital en zonas no capitalistas, hasta la actualidad?

Como demuestra Anderson, las notas de Marx describen la acumulación avanzada y madura de capital que funciona en paralelo con la violencia estatal manifiesta, y que necesariamente la requiere, para transformar las relaciones sociales comunales. India es un claro ejemplo, y en menor medida Argelia, pero cabe destacar que Marx también la analiza como un fenómeno histórico inminente en el caso de Rusia. Como Marx afirma en su carta a la líder populista rusa Vera Zasulich: «Lo que amenaza la vida de la comuna rusa no es una inevitabilidad histórica ni una teoría; es la opresión y explotación del Estado por parte de los intrusos capitalistas».

Formularios comunitarios

Uno de los temas de  Caminos Revolucionarios es la cuidadosa atención que Marx presta a la resistencia al dominio colonial. De particular importancia aquí es el papel de las "comunas rurales": Marx comenta no solo las comunas rurales de la India, sino también las de Argelia y las Américas. Su elogio de esta resistencia parece contrastar con comentarios anteriores de Marx en un artículo de 1853, que describía la comuna rural "primitiva" como "la sólida base del despotismo oriental", y el colonialismo desempeñó un papel progresista en su disolución.

“Uno de los temas de  Caminos revolucionarios  es la cuidadosa atención que Marx presta a la resistencia contra el dominio colonial”.

Anderson ya abordó este punto en  *Marx al margen* , donde contextualizó estos comentarios y demostró el giro progresivo de Marx hacia una postura más directamente anticolonialista durante los años siguientes. En su nuevo libro, ofrece una comprensión más profunda de cómo Marx desarrolló esta postura anticolonialista. Esto se hace especialmente evidente en la fascinación de Marx por la persistencia de las formas sociales comunales, desde Rusia hasta Irlanda e incluso en Alemania.

Al leer a Anderson, tenemos la palpable sensación de que Marx considera las formas sociales comunales, incluso donde solo quedan elementos vestigiales, esenciales para comprender la «negación de la negación» del capital, sugiriendo la forma de la futura sociedad comunista. No es casualidad que el estudio de Marx sobre la comuna tradicional se intensificara en los años posteriores a la Comuna de París de 1871.

Sería un error interpretar el interés de Marx por la antigua comuna como una identificación romántica con tales formas arcaicas. Anderson muestra a Marx sometiendo los elementos patriarcales de estas formas, en particular, a una crítica rigurosa, al tiempo que elogia sus elementos más progresistas. De hecho, no son las antiguas formas comunales, en sus versiones precoloniales, la principal preocupación de Marx.

Tomando la India como ejemplo, Anderson observa que la "coyuntura dialéctica fundamental" para la teoría de Marx ocurre "tras la penetración sustancial del colonialismo británico, después de que estas formas comunales se hayan visto rotas por aspectos de las relaciones sociales capitalistas impuestas por los británicos". Marx cree que le preocupa cómo este proceso inició "nuevos tipos de pensamiento y organización que podrían sentar las bases de un nuevo tipo de subjetividad", lo cual resultará peligroso para las fuerzas colonizadoras. Si esta fue realmente la observación de Marx, demuestra una innegable clarividencia a la luz de la historia del siglo XX, con sus numerosas revoluciones anticoloniales.

Caminos hacia la revolución

El capítulo final de Anderson es, en muchos aspectos, el eje central del libro, ya que aborda la comprensión de Marx de la transformación revolucionaria y su evolución con el tiempo. Al menos hasta mediados de la década de 1850, es evidente que Marx veía a las naciones industrialmente desarrolladas, como Gran Bretaña, como el foco probable de la revolución, que luego se extendería a las periferias del capitalismo en países como Irlanda y Polonia.

"Según Marx, la revolución se extendería primero desde Rusia a Alemania y Austria".

Sin embargo, a finales de la década de 1860, revirtió esta visión, argumentando que fueron los acontecimientos en Irlanda los que desencadenarían la revolución en Gran Bretaña, desde donde se extendería al resto del mundo. En Revolutionary Roads , Anderson demuestra cómo Rusia asumió posteriormente, para Marx, el lugar de Irlanda y Polonia como piedra de toque de la revolución mundial.

Una carta al líder socialista francés Jules Guesde, de 1879, lo deja claro: «Estoy convencido de que la explosión de la revolución comenzará esta vez no en Occidente, sino en Oriente, en Rusia». Según Marx, la revolución se extendería primero desde Rusia a Alemania y Austria.

Es de suma importancia que, en este momento de crisis general en Europa, encontremos al proletariado francés ya organizado como partido obrero y listo para desempeñar su papel. En cuanto a Inglaterra, los elementos materiales para su transformación social son sobreabundantes, pero falta un espíritu propulsor. Este no se formará excepto bajo el impacto de la explosión de acontecimientos en el continente.

Al mismo tiempo, la antigua comuna se vuelve central en el pensamiento de Marx sobre la revolución misma. El Marx que Anderson nos presenta se esfuerza en sus últimos años por rechazar la idea de que los acontecimientos en Gran Bretaña y Europa Occidental deben replicarse en todas partes para que la transición al comunismo sea posible. Sugiere claramente que un futuro socialista puede surgir de las comunas rurales si se logran superar las influencias de la invasión capitalista que las afecta:

¿Puede la obshchina rusa  , una forma, aunque muy erosionada, de propiedad comunal primitiva de la tierra, pasar directamente a la forma superior, comunista, de propiedad comunal? ¿O debe pasar primero por el mismo proceso de disolución que marca el desarrollo histórico de Occidente? La única respuesta posible hoy es: si la Revolución Rusa se convirtiera en la señal para una revolución proletaria en Occidente, de modo que ambas se complementaran, entonces la propiedad comunal rusa actual podría servir como punto de partida para el desarrollo comunista.

Una contribución final del estudio de Anderson es destacar los temas centrales de  la Crítica del Programa de Gotha  de Marx  , cuya nueva edición Anderson cotradujo junto con Karel Ludenhoff en 2023. Esta edición, con una excelente introducción de Peter Hudis, se centra en la problemática traducción del término alemán Staatswesen  («cuerpo político»), que se ha traducido incorrectamente en la mayoría de las traducciones al inglés como «Estado». Como observan Ludenhoff y Anderson, la explicación de Marx de la futura sociedad comunista se basa en la sustitución del Estado por el control democrático directo de las necesarias «funciones estatales [ Staatsfunktionen ]».

Por eso Marx habló de la comuna en  *La Guerra Civil en Francia*  como «una revolución contra el Estado» y «la reabsorción del poder estatal por la sociedad como sus propias fuerzas vivas». Marx deja algo obscuro el proceso preciso mediante el cual la comuna rusa y el Occidente industrializado interactuarían para modernizar la forma comunal en estos escritos posteriores. Sin embargo, considerados en conjunto, deberían disipar la idea de que él veía una forma estatista de socialismo como alternativa al capitalismo.

El estudio de Anderson revela un Marx marcadamente diferente de la figura dogmática que tantos críticos y admiradores han retratado, alguien cuya flexibilidad de pensamiento, inspirada por la atención a las prácticas de campo y la inmersión en una amplia gama de lecturas académicas, debería tomarse mucho más en serio.  Caminos Revolucionarios nos invita implícitamente a trasladar la práctica de Marx a nuestro tiempo, prestando especial atención a las diferentes prácticas y posibilidades sociales, buscando no solo la evidencia de la regresión tan evidente a nuestro alrededor, sino también las múltiples formas de resistencia a ella.

 

Gracias a Kieran Durkin, a JACOBIN y a la colaboración de Manuel de la Rosa

Kieran Durkin

Es profesor asociado en la Universidad de York e investigador visitante en la Universidad de California. Es autor de " El humanismo radical de Erich Fromm" y coeditor de " Teoría crítica de Erich Fromm: esperanza, humanismo y futuro".

 

https://jacobin.com.br/2025/09/karl-marx-ansiava-pela-revolta-contra-os-imperios-europeus/