El cuerpo humano, una apuesta a la conquista tecnocientífica del capitalismo de mercado

Pierre Wiltz

CAIRN

Traducción revisada por Carlos X. Blanco

Reseña de Céline Lafontaine, Le Corps-marché. La marchandisation de la vie humaine à l’ère de la bioéconomie [El cuerpo-mercado. La mercantilización de la vida humana en la era de la bioeconomía] , París, Seuil, 2014, 288 páginas.

Profesora del Departamento de Sociología de la Universidad de Montreal, Céline Lafontaine se interesa por las tecnociencias en sus dimensiones sociales, culturales y simbólicas. Tras una tesis sobre cibernética y el paradigma de la información, dedica su trabajo actual al análisis de las cuestiones sociales de los avances biomédicos, los bioobjetos y los usos biotecnológicos del cuerpo humano. Céline Lafontaine es miembro de la Comisión de Ética en Ciencia y Tecnología de Quebec. Además de numerosos artículos y capítulos de libros, ha publicado tres libros con Éditions du Seuil: L'Empire cybernétique. Des machines à penser à la pensée machine [2004], La Société postmortelle. La mort, l'individu et le lien social à l'ère des technosciences [2008] y, finalmente, Le Corps-marché. La marchéisation de la vie humaine à l'ère de la bioéconomie [2014] que se analiza aquí.

En este último libro, Céline Lafontaine se centra en la bioeconomía y explora cómo la lógica de la economía globalizada ha transformado la relación con el cuerpo humano, aprovechando los avances tecnológicos para integrar sus elementos en el capitalismo de mercado. Varios temas principales recorren el libro, destacando las problemáticas del mercado del cuerpo que la bioeconomía explota: primero, la del cuerpo como recurso; luego, la perspectiva de la biomedicalización, vinculada a una forma de economía de la promesa; y, finalmente, las diferentes formas de desvío a las que da lugar.

El organismo de recursos

El libro explora el estatus particular del cuerpo humano, en sus tres dimensiones biológica, simbólica y política, su evolución a lo largo de la historia y su alcance en el contexto de la bioeconomía. Analiza cómo la creación de nuevos bioobjetos, a través de las posibilidades técnicas que ofrecen las biotecnologías, se basa en lo que Lafontaine describe como un triple proceso de objetivación del cuerpo mediante su parcelación tecnocientífica, su reutilización con fines terapéuticos y su mercantilización en piezas sueltas [69]. Además, la cuestión del género le proporciona una rica perspectiva de análisis de la biociudadanía y la bioeconomía, destacando la explotación específica a la que está sujeto el cuerpo femenino.

Perspectiva histórica del cuerpo productivo, entre zoe y  bios

Lafontaine ofrece un análisis de la relación entre el cuerpo y la economía, así como de su evolución histórica. Así, la esclavitud ha sido uno de los pilares del desarrollo económico desde la Antigüedad, y su justificación se forjó en la «distinción semántica y conceptual entre zoé , la vida como fuerza natural común a todas las especies, y bíos , la vida subjetiva específicamente humana» [25]. Invocando a Marx, Arendt y Foucault, muestra que encontramos esta distinción en la base del auge del capitalismo industrial en el siglo XIX  . Según Lafontaine, la historia económica nos permite observar que, si bien el estatus del cuerpo ha evolucionado, este siempre ha sido el lugar de apropiación por parte de la economía. Del esclavo, reducido a su cuerpo biológico por la negación de su subjetividad, al cuerpo-máquina del trabajador, es la fuerza vital del cuerpo productivo lo que interesa a la economía. Y la bioeconomía forma parte de esta perspectiva, al convertir los propios elementos del cuerpo humano en recursos, materias primas. La cuestión de los ensayos clínicos realizados por la industria farmacéutica también plantea el estatuto del cuerpo que, a partir de materia prima, se convierte en el lugar de una nueva forma de "trabajo clínico" [204] en protocolos destinados a evaluar la seguridad y la eficacia de nuevos medicamentos, muchos voluntarios que, a menudo pertenecientes a poblaciones vulnerables, se comprometen así a través de sus cuerpos en una forma de trabajo precario y poco protegido.

El cuerpo humano es escenario de la proyección de significados culturales y simbólicos que a menudo lo dotan de un carácter sagrado, y su visión como conjunto de recursos debe pasar por un proceso de objetivación [72], que en Occidente se vio favorecido, por un lado, por el desarrollo de la ciencia anatómica en el marco de la medicina moderna, influenciada en particular por Descartes, y por otro, por el utilitarismo filosófico del siglo XIX  . Sin embargo, este proceso, llevado al extremo por un régimen nazi que literalmente transformaba a sus víctimas en materia prima, condujo a un profundo replanteamiento de esta relación con el cuerpo, y es en este contexto que se redactó el Código de Núremberg, cuyo objetivo era definir un marco ético y legal relativo a los experimentos médicos con seres humanos.

Elementos biológicos como materia prima

Considerado en su dimensión material, el cuerpo puede ser percibido como constituyente de un conjunto de recursos capaces de alimentar una nueva forma de productividad económica, a través del reciclaje de residuos orgánicos en materias primas para la investigación y la industria biomédica.

Así pues, para Lafontaine, el trasplante constituye uno de los ejemplos representativos de esta explotación de elementos biológicos con fines médicos, en la lógica utilitaria del reciclaje de órganos funcionales. Esta práctica, mediante la definición de muerte cerebral (cuya pretensión normativa es, de hecho, negada por estudios antropológicos) y el mantenimiento en una forma de vida vegetativa de los cuerpos destinados a ser extraídos para trasplantes, cuestiona los límites de la vida y la muerte. A este problema, en relación con el reciclaje de residuos específicos constituidos por los llamados embriones "excedentes" concebidos en el marco de la fertilización in vitro , se suman cuestiones éticas específicas.

Más allá de la investigación biomédica, todo el campo de la biología contemporánea, tanto la investigación científica como los desarrollos tecnológicos, se ve influenciado por la lógica de explotar elementos de lo vivo en general y del cuerpo humano en particular, mediante el desarrollo de lo que Lafontaine denomina bioobjetos, cuyo arquetipo son los cultivos celulares in vitro . Definidos como «objetos biológicos cuya vitalidad inicial se ha desviado de la vida orgánica en favor de un uso tecnocientífico, los bioobjetos, marcados por el sello de la hibridez, cuestionan las fronteras entre lo vivo y lo no vivo, entre la naturaleza y el artificio, entre el sujeto y el objeto» [86-87].

El cuerpo femenino, herramienta de producción y reproducción

Lafontaine demuestra que el cuerpo femenino es objeto de una explotación específica; contextualiza la perspectiva que adopta para realizar este análisis, precisando que un feminismo deconstruccionista, si bien pone de relieve los fundamentos culturales de la dominación masculina, oscurece esta cuestión que un feminismo materialista le parece el único capaz de dar cuenta en este caso.

Demuestra que la explotación de elementos corporales afecta particularmente a las mujeres, ya que las células reproductivas, debido a sus características específicas, desempeñan un papel clave en la investigación y la industria biomédica y, mucho más allá del mercado de la reproducción, son la base del desarrollo de la medicina regenerativa. Ya se trate de la fertilización in vitro , la donación de óvulos o la gestación subrogada, Lafontaine, al describir con precisión las etapas por las que deben pasar las mujeres que se someten a los procedimientos asociados, nos sensibiliza sobre el peso y la magnitud del impacto de estos procedimientos, la importancia de los riesgos asociados, la lógica subyacente de la explotación, así como el hecho de que estos elementos se minimizan sistemáticamente o incluso se silencian, de modo que «el trabajo corporal de las mujeres dentro de la bioeconomía queda así completamente naturalizado, es decir, se vuelve socialmente invisible» [186]. Precisa, basándose en el trabajo de Adele Clarke [1998], que aquí son "las tecnologías desarrolladas en el contexto de la cría industrial [las que] se han aplicado progresivamente a las mujeres [y] que a través de esta transferencia tecnológica son los valores productivistas de la economía industrial los que se han transferido [y] han transformado literalmente el cuerpo femenino en una fábrica de producción de óvulos" [161-163], y esto tanto en la perspectiva de la fertilización in vitro como de la donación de óvulos, ya que "a diferencia de otros elementos corporales utilizados por la industria biomédica, los tejidos reproductivos femeninos no son simples "desechos" obtenidos en el contexto de pruebas diagnósticas o tratamientos quirúrgicos" [185] sino que son objeto de una producción real.

Finalmente, Lafontaine interpreta, siguiendo a la filósofa británica Donna Dickenson [2007], el despliegue de la bioeconomía como una forma de feminización de todos los cuerpos, en el sentido "donde la lógica antropológica de apropiación de los cuerpos de las mujeres ahora se extiende a todos los cuerpos" [65].

La biomedicalización y la economía de la promesa

Basándose en particular en el trabajo de Nikolas Rose [2007], Lafontaine analiza la noción de biociudadanía, expresión de una política liberal que resalta las libertades y responsabilidades individuales y que se traduce en la demanda de un cuerpo optimizado y la búsqueda de una salud perfecta a través de las promesas hechas por las biotecnologías.

La bioeconomía como renovación del capitalismo industrial

Lafontaine utiliza los términos del informe «La Bioeconomía hasta 2030» de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) para definir la bioeconomía como «la aplicación de las biotecnologías a la producción primaria, la salud y la industria» [32]. Esta inclusión en la perspectiva de la OCDE le permite rastrear cómo un concepto inicialmente desarrollado en oposición al capitalismo industrial fue reinvertido por el mismo sistema para el cual buscaba desarrollar una alternativa. Desde el contexto inicial de las teorías del decrecimiento en el que nació, esta noción se desvió para convertirse en parte constitutiva de la doctrina del desarrollo sostenible, que conlleva la esperanza de una nueva forma de productividad basada en la explotación de los seres vivos como motor del crecimiento. El auge de las biotecnologías que permiten esta explotación, impulsada por la de las tecnologías de la información, refleja el despliegue de un enfoque tecnocientífico que se presenta como capaz de hacer realidad la promesa de crecimiento infinito que conlleva el capitalismo. Se trata pues de una respuesta a la amenaza que el decrecimiento puede representar para estos últimos, ampliando esta promesa mediante la explotación de los procesos biológicos y su optimización en una lógica de ingeniería.

Los avances tecnocientíficos del siglo XX  han multiplicado así las posibilidades de reciclar residuos de elementos procedentes del cuerpo humano, hasta el punto de que «todo residuo corporal adquiere un biovalor, ya sea real o especulativo» [101]. Al recurrir al campo léxico del reciclaje, la bioeconomía se legitima como un enfoque que, supuestamente, permite evitar el desperdicio de recursos valiosos (para la investigación y la innovación, y por tanto, para el progreso y la mejora de la salud en particular), desde la perspectiva de una economía circular. Vemos así en acción la capacidad del capitalismo para reabsorber aquello que se le opone. Para Lafontaine, «con el único horizonte de optimizar el potencial productivo de la 'vida en sí', la bioeconomía representa la etapa final del capitalismo globalizado» [201].

El cuerpo optimizado, la biomedicalización y la biociudadanía

El campo biomédico constituye el mayor desafío de la bioeconomía, y esto por varias razones. Impulsado por una visión consumista que considera que la existencia individual puede, o incluso debe, dar lugar a una optimización que sería posible gracias a los productos y tecnologías desarrollados por la industria farmacéutica, se encuentra en el centro del despliegue de una economía de la promesa, donde la innovación tecnocientífica da lugar a un discurso publicitario en torno a los avances en el campo biomédico [46].

Pero la interrelación entre la bioeconomía y el campo biomédico es más profunda. Según Lafontaine, «la bioeconomía ha podido desarrollarse gracias a que la perfección del cuerpo biológico se ha convertido en la medida de una existencia individual plena y completa. En este sentido, es inseparable de la afirmación de una nueva forma de ciudadanía centrada en el mantenimiento y la optimización de la salud individual» [53]. Siguiendo a Foucault, Lafontaine enfatiza la extensión del ámbito de la salud a través del fenómeno de la medicalización que, «extendiéndose a todas las esferas de la existencia humana, […] teje el telón de fondo sobre el que se dibujan los contornos políticos y culturales de la biociudadanía» [55]. Esta ampliación de la jurisdicción médica es posible no solo gracias a una definición amplia de salud, que la Organización Mundial de la Salud describe en su constitución como «un estado completo de bienestar físico, mental y social [que] no consiste simplemente en la ausencia de afecciones o enfermedades» [53], sino también por la promesa que ofrecen las biotecnologías de poder actuar sobre el cuerpo para prevenir sus posibles fallos, optimizar su funcionamiento y superar sus limitaciones. Esta perspectiva es la base para el desarrollo de una nueva medicina personalizada , predictiva y preventiva ;  una perspectiva ahora formalizada al añadir la noción de la participación de las personas en una labor común de progreso médico, bajo la terminología de la «medicina de las 4P».

Lafontaine retoma la obra de Adele Clarke [2010] quien, a través del concepto de biomedicalización, buscó comprender los diferentes procesos sociales que intervienen en esta evolución. Así, la creciente privatización de la investigación biomédica, la ampliación de la noción de salud al ir más allá de la noción de enfermedad desde una perspectiva de evaluación de riesgos, la creciente penetración de las tecnologías en los sistemas de salud, la democratización del conocimiento médico y el desarrollo de la biociudadanía, y la evolución de una representación del cuerpo individual a través del prisma de los valores del bienestar y el rendimiento, que se expresa de diversas formas, desde el control de la procreación hasta la forma límite del transhumanismo, incluyendo la lucha contra el envejecimiento, son procesos que contribuyen a la profunda transformación de la relación con el cuerpo, impulsada hoy por una lógica individualista de autooptimización y un culto a la salud perfecta.

La dualidad del cuerpo-objeto y el cuerpo-sujeto se ve exacerbada por la bioeconomía, donde el primero sirve como recurso biológico, materia prima para la industria biomédica, que promete y promueve la optimización del segundo. Corresponde entonces a cada persona desarrollar su "capital biológico", a través de diversos dispositivos que van desde aplicaciones conectadas para medir parámetros fisiológicos en el movimiento cuantificado del yo hasta "  bioseguros  ", donde las empresas ofrecen a las familias la oportunidad de invertir en sus hijos mediante la preservación de la sangre del cordón umbilical, cuya recolección conlleva riesgos tanto para la madre como para el niño que rara vez se tienen en cuenta y cuyo verdadero valor médico no está demostrado.

Trasplante, regeneración y superación de la naturaleza

Una dimensión del auge de la biomedicalización se relaciona con lo que podría describirse como un deseo de trascender la naturaleza. Así, gracias a la creciente penetración de las tecnologías en el mundo médico, asistimos a un cambio en el rol del médico, que se asemeja cada vez más al de un ingeniero, con toda la dimensión simbólica que este término conlleva. Se trata, pues, de explotar las tecnologías biomédicas para reparar y optimizar un cuerpo desde una perspectiva puramente mecanicista.

Además, el trasplante, al igual que la medicina regenerativa, al prometer prolongar la vida, responde a una forma de "búsqueda científica de la inmortalidad" [92], que incluye, en relación con esta última, una forma de canibalismo tecnocientífico que opera mediante el "desvío de potencialidades vitales vinculadas a la generación de nuevas generaciones en beneficio de individuos ya existentes" [174]. Esta búsqueda se extiende hasta el nivel celular, donde el desarrollo de tecnologías de cultivo in vitro ha transformado radicalmente la relación con los seres vivos, al permitir la autonomía de elementos, tejidos y órganos en relación con el cuerpo que componen. Al controlar los procesos celulares, es posible liberarse de ciertos procesos naturales. Para la medicina, ya no se trata simplemente de curar, sino de regenerar, o incluso, gracias a las células madre autólogas, de autoregenerarse.

Finalmente, la medicina reproductiva, a través de la fertilización in vitro , también se sustenta en la promesa tecnocientífica de superar a la naturaleza. Lafontaine subraya de paso que esta medicina, paliativa y no curativa, forma parte de los «valores neoliberales de la libre elección y la omnipotencia individual» [147 ] mediante la reivindicación de una forma de «derecho a la procreación».

El secuestro

La dimensión simbólica del cuerpo humano y las consiguientes cuestiones éticas y legales le otorgan un estatus especial en relación con las leyes del mercado. Por lo tanto, los elementos derivados de él no son, en principio, productos comerciales como cualquier otro y, para convertirse en tales productos, han tenido que experimentar una transformación simbólica. Para posibilitar dicha apropiación, se han adoptado diversas estrategias y se han implementado diferentes mecanismos, que Lafontaine busca explicar: así, el cambio en la lógica de la donación y la participación ciudadana, la distorsión del consentimiento respecto de sus propósitos primarios, la ampliación del campo de las patentes en un contexto de políticas de investigación cambiantes y, finalmente, la explotación de las asimetrías de un mercado globalizado.

Donación, medicina traslacional y participación

La lógica de la donación constituye una de las operaciones que permiten la incorporación, mediante un cambio de estatus, de elementos del cuerpo humano al mercado. De hecho, si se basa en ideales de solidaridad cívica y humanitaria, esta lógica conduce de hecho a una forma de desvío de elementos biológicos y opera un camuflaje de las lógicas económicas. Así, la donación de órganos incorpora y transmite la visión de los órganos como simples objetos, recursos funcionales cuyo no trasplante equivaldría a un desperdicio, lo cual se acentúa con discursos de concienciación sobre la escasez de órganos que enfrentan los servicios hospitalarios.

En términos más generales, el proyecto de bioeconomía se presenta como un proyecto social global, para el cual es importante obtener el apoyo de la población mediante una fuerte movilización ciudadana a favor de la investigación biomédica [135]. Este proyecto se basa en una transformación de la acción política, que tiende a centrarse en el desarrollo de la investigación y la innovación en detrimento de la lucha contra la pobreza y las desigualdades sociales. Esta demanda encuentra eco en el desarrollo de la medicina traslacional que, bajo el pretexto de acelerar la innovación, difumina las fronteras entre la investigación y la atención.

La participación en la investigación clínica también refleja la emergencia de una demanda por parte de ciertas categorías de pacientes que enfrentan enfermedades graves sin soluciones terapéuticas para contribuir al descubrimiento y desarrollo de tratamientos desde sus fases experimentales, a pesar de los riesgos que estos puedan representar y que estén dispuestos a asumir. Estos dos enfoques se basan en la combinación de las promesas de la investigación biomédica y el compromiso del paciente como empresario de su salud. Este movimiento refleja el desarrollo de la doctrina liberal basada en la biociudadanía, que aboga por la responsabilidad de cada persona, como individuo, en el cuidado de su salud. La afirmación de esta biociudadanía, cuyo individualismo subyacente constituye un riesgo para los sistemas de salud pública, impulsa entonces al individuo a invertir personalmente y a asumir la condición de participante que contribuye activamente al avance de la ciencia.

Consentimiento, patentes y financiarización de la investigación

La noción de consentimiento informado en el contexto biomédico, formalizada en el Código de Núremberg, ofrece una respuesta a la ambigüedad del estatus de los elementos corporales, pero es fragmentaria y está sujeta a diversas formas de uso indebido. Por lo tanto, si bien el consentimiento define teóricamente de manera estricta y precisa las condiciones de uso de los elementos puestos a disposición por los sujetos que consienten, puede resultar estructuralmente complejo definir el marco, especialmente a medida que se desarrollan enfoques globales para análisis a gran escala sin previsiones a priori en la investigación biomédica , en particular aprovechando biobancos y herramientas para analizar y procesar grandes cantidades de información. De esta manera, la noción de consentimiento informado se amplía cada vez más y tiende a adoptar la forma de protección para los investigadores, en lugar de para las personas, a quienes, en última instancia, se les pide «firmar una adhesión total al ideal de la investigación como tal» [133].

Además, aunque, a pesar de sus limitaciones, la noción de consentimiento se ha impuesto teóricamente a escala internacional, Lafontaine demuestra de forma contundente que la ausencia de consentimiento no impide en la práctica la apropiación indebida de tejidos considerados residuos postoperatorios. Además, esta apropiación indebida está en el origen mismo del auge de la biotecnología y constituye, en cierto modo, su pecado original. Esta es la historia de las células HeLa, la primera línea celular inmortal de origen humano establecida en 1951 a partir de los tejidos cancerosos de Henrietta Lacks, cuyas ganancias generadas por la distribución masiva en laboratorios de biología de todo el mundo nunca beneficiaron a esta pobre mujer negra ni a sus descendientes. Este es también el caso de John Moore, «el hombre de las células de oro», quien sienta un precedente al afirmar que un paciente del que se ha extraído una muestra que ha permitido desarrollos biotecnológicos no puede reclamar la más mínima propiedad ni el más mínimo beneficio generado por sus aplicaciones, y consagra la entrada, en nombre de la innovación biomédica, de la donación en el sistema de propiedad propio del mercado.

La patente es la herramienta principal en esta transformación del estatus de los elementos biológicos. El origen de este proceso se encuentra en las reformas implementadas en Estados Unidos en la década de 1980 en favor de la innovación tecnológica y la comercialización de la investigación, seguidas de la consagración de la propiedad intelectual como uno de los pilares del comercio internacional en el marco de la Organización Mundial del Comercio. El trabajo de Marie-Angèle Hermitte [2013] y Maurice Cassier [2004, 2007] arroja luz sobre los efectos de esta evolución.

Se dispone entonces de todas las herramientas para permitir el desarrollo de la bioeconomía mediante un estrechamiento de los vínculos entre la investigación pública y los laboratorios privados, lo que se traduce en la privatización de los beneficios de la fuerte implicación financiera de los gobiernos en el desarrollo de las biotecnologías y, más generalmente, de los beneficios de la investigación.

Asimetrías del cuerpo globalizado

Lafontaine finalmente destaca la lógica subyacente de la explotación de los cuerpos, permitida por el contexto de una economía globalizada. Las asimetrías existentes entre las diferentes regiones del mundo, ya sea en términos sociales, políticos, jurídicos o económicos, tienen un fuerte impacto en las estrategias adoptadas por los actores de la bioeconomía. Explora las diferentes dimensiones de esta distorsión de la competencia en el mercado de partes del cuerpo humano, inducida por la globalización, para arrojar luz sobre los problemas y las amenazas. Ya se trate de la externalización de ensayos clínicos, el comercio de tejidos y órganos, donde la poca atención prestada al origen y la falta de trazabilidad, acentuada por el anonimato de la donación, pueden incentivar la trata, o el desarrollo internacional del turismo médico y la procreación asistida, todo tiende a demostrar que «no todos los cuerpos tienen el mismo valor en el mercado globalizado» [64], cuyas principales víctimas son las poblaciones vulnerables, en particular las de los países del Sur. También presenciamos formas de especialización basadas en criterios que acentúan los prejuicios raciales y culturales: por ejemplo, los óvulos de mujeres jóvenes de Europa del Este serán más buscados, y las gestantes subrogadas de bajo costo tenderán a encontrarse en Asia. El concepto de consentimiento también está experimentando ciertos ajustes en el contexto de la globalización.

Conclusión

En El cuerpo-mercado, Lafontaine pinta un retrato riguroso de la bioeconomía y presenta al individuo, en su materialidad biológica, como la última víctima de un capitalismo globalizado en expansión. La fuerza de la obra reside en la visión panorámica que ofrece de las diferentes facetas de esta operación para conquistar un nuevo territorio, el de lo biológico, el de la vida misma, por un capitalismo proteico cuyo poder reside en su capacidad de absorber incluso los elementos inicialmente diseñados para limitar su expansión. Lafontaine desmantela uno a uno los diferentes mecanismos que operan en esta ofensiva y muestra cómo todo contribuye a la explotación del cuerpo por el cuerpo y para el cuerpo, en una lógica de mercado que extrae su dinámica de las asimetrías de un mundo marcado por fuertes desigualdades, ya sean sociales, políticas o económicas, según los mecanismos que Claude Lévi-Strauss describió en Raza e Historia [1952]. A través de las páginas, y a través de temas tan diversos como la investigación biomédica, el estatus antropológico y legal del cuerpo, las biotecnologías, la donación de órganos o la reproducción médicamente asistida, emerge la imagen de una renovación del capitalismo donde el mercado, las políticas públicas y la autopercepción de los individuos se alinean en una perspectiva liberal, encajándose respectivamente en las nuevas categorías de bioeconomía, biopolítica y biociudadanía. Una de las características comunes a estas categorías se revela en el prefijo, que, lejos de evocar aquí una aspiración de acercamiento a la naturaleza, remite más bien a un deseo de dominio y optimización tecnocientífica de los procesos vitales. Y Lafontaine concluye de su análisis, que no fomenta el optimismo respecto al modelo de sociedad que sugiere esta convergencia, que «este es, de hecho, el mayor peligro del biocapital: hacer creer que la vida individual puede florecer al margen del vínculo social que une a los cuerpos entre sí» [247]. Nos gustaría poder creer en la posibilidad de implementar modelos alternativos, como por ejemplo la visión ecosistémica basada en “una coevolución razonada de la humanidad con todos los seres vivos” propugnada por el Comité Consultivo Nacional de Ética (2017), pero al cerrar el libro nos resulta difícil albergar esperanzas.

Referencias bibliográficas

C assier Maurice, 2004, “Patentes farmacéuticas y salud pública en Francia: oposición y sistemas específicos de apropiación de medicamentos entre 1791 y 2004”, Entreprises et histoire , 36: 29-47.Consultar en Cairn.info 

C assier Maurice, 2007, “Definir el mercado de la salud y crear la ley de los vivos: el papel de la oposición jurídica a las patentes sobre genes en Europa”, Revue d'économie industrielle , 120: 155-174.Para consultar 

Clarke Adele, 1998, Disciplinando la reproducción: modernidad, ciencias de la vida estadounidenses y “los problemas del sexo” , Berkeley, University of California Press.Para consultar 

Clarke Adele (ed.), 2010, Biomedicalización : tecnociencia, salud y enfermedad en los EE.UU. , Durham, Duke University Press.Para consultar 

Comité Consultivo Nacional de Ética para las Ciencias de la Vida y la Salud, 2017, “Biodiversidad y salud: ¿nuevas relaciones entre la humanidad y los seres vivos?”, opinión 125.

Dickenson Donna, 2007, Propiedad en el cuerpo: perspectivas feministas , Cambridge/Nueva York , Cambridge University Press.Para consultar 

Hermitte Marie-Angèle, 2013, El derecho arrebatado del corazón. Ciencias, tecnologías, formas de vida , París, Petra.

Lévi - Strauss Claude, 1952, Raza e Historia , París , Unesco.

Rose Nikolas , 2007, La política de la vida misma: biomedicina, poder y subjetividad en el siglo XXI , Princeton-Oxford, Princeton University Press.

 

Gracias a Pierre Wiltz, CAIRN y a la colaboración de Carlos X. Blanco

 

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