El mito de la clase obrera

Moreno Pasquinelli

SINISTRA IN RETE 

Traducción: Carlos X. Blanco

Entre los muchos críticos que nos pisan los talones están aquellos que, a pesar de haber amamantado a nuestro seno y de copiar aquí y allá lo que venimos defendiendo desde hace años, nos acusan de haber olvidado la centralidad del "factor de clase". No está del todo claro qué quieren decir estos críticos con “factor de clase”, ya que son incapaces de dar rigor lógico a sus críticas. Sin embargo, está claro que nos excomulgan: somos herejes porque nuestro discurso revaloriza, además de la primacía de lo político sobre lo social, los conceptos de pueblo y de nación “en detrimento” de los de clase obrera y de internacionalismo. La acusación de herejía (una variante bastante educada de la acusación de “rojipardo”) implica que existe una “ortodoxia”, pero no les pregunten, entre los dispares marxismos, cuál es la suya. No lo saben y, lo que es peor, no les importa saberlo. Para los rebeldes es más que suficiente aferrarse a una cierta creencia común. En todo caso, si en lugar de proceder con frases hechas aceptaran una comparación teórica estrecha, aquí estamos y les dedicamos estas reflexiones.

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No a la superficialidad teórica

¿Cómo es posible que Marx sea considerado un gigante revolucionario a pesar de no haber liderado ningún movimiento de revuelta o incluso ninguna revolución social? Polemista incansable, discutió con la mayoría de los socialistas de la época. Murió en el exilio y en máximo aislamiento. Había poco más de diez personas en su funeral.

Fue un revolucionario por sus ideas y la grandeza de su visión teórica. En otros tiempos esta aclaración habría sido pleonástica -Lenin: "sin teoría revolucionaria no hay acción revolucionaria". Hoy en día esto no es así, porque todos estamos infectados por el analfabetismo funcional y la superficialidad teórica.

Es triste decirlo, pero esto también es cierto para muchos militantes marxistas que conocen, más o menos, el ABC de Marx. La coartada de quienes carecen de profundidad teórica es enmascarar esta deficiencia colocando hechos y resultados prácticos sobre principios teóricos. Es cierto que el pensamiento por sí solo no cambia el mundo, pero nunca lo han visto cambiar quienes no poseen un pensamiento profundo. América también ganó gracias a la hegemonía de su peculiar filosofía, el pragmatismo : más vale un huevo hoy que un pollo mañana, la praxis transformada en laboriosidad performativa calvinista, la filosofía despreciada como metafísica superflua.

Una investigación sistemática de las ideas fundamentales de Marx -o mejor dicho, y no es lo mismo, aquellas que sus epígonos han hecho fundamentales en detrimento de otros, pasando por alto las evidentes antinomias marxistas-, aquellas que se han difundido a lo largo del siglo XX, llegando a convertirse en muchos casos en hegemónicas, escapa a los límites de este breve ensayo, pues requeriría mucho más espacio. Debemos limitarnos, parafraseando a nuestros críticos, a lo que puede definirse como la madre de todas las ideas marxistas: el mito de la clase obrera .

 

De los mitos y sus funciones

Los seguidores que consideran al marxismo una ciencia —en el sentido de una concepción exacta e infalible de la historia— saltarán de sus asientos y nos acusarán de blasfemia. Para ellos, el mito es por naturaleza una fantasía irracional y primitiva, una antigüedad sepultada por el progreso. Para ellos, pues, afirmar que Marx (¡el científico!) fundó un mito significa descalificarlo, atribuirle una tremenda marca de demérito. Para nosotros es exactamente lo contrario: una de las razones de la grandeza de Marx es precisamente la de haber creado el poderoso mito de una clase que por su propia naturaleza estaba destinada a redimir a todos los oprimidos y salvar al mundo.

Los seres humanos, dada su naturaleza antropológica, necesitan mitos en los que creer y luchar por ellos. Son de hecho expresiones simbólicas de instancias psíquicas profundas, instintivas y emocionales, arquetipos que subyacen, como capas ocultas, a las sucesivas superestructuras ideológicas, que por tanto preexisten a la experiencia. Jung habría hablado de un “inconsciente colectivo”.

Sorel, cualquiera que sea la opinión que se tenga de la mezcla de marxismo y vitalismo bergsoniano, fue quien subrayó con más fuerza el poder demiúrgico y creador del mito social, como figura que empuja a las masas a la acción, y para él por tanto opuesto al de la utopía -donde la utopía representa la creencia de que el mundo puede cambiarse sin revolución-:

«Se puede hablar interminablemente de revueltas sociales sin provocar jamás un movimiento revolucionario, mientras no existan mitos aceptados por las masas […] El mito es una organización de imágenes capaz de evocar instintivamente todos los sentimientos que corresponden a las diferentes manifestaciones de la guerra que libra el socialismo contra la sociedad moderna». [Georges Sorel, Reflexiones sobre la violencia ]

Lo que grandes masas, incluso en los más remotos rincones del planeta, aceptaron como un mito en el gran siglo que hemos dejado atrás, es la idea de que hubo una clase, la de los trabajadores industriales, destinada a liberarnos de una vez por todas de las cadenas de la opresión y de la abyección, y a conducir así a la humanidad al socialismo. No es que el mito haya desaparecido en la modernidad: Marx merece el mérito de haberlo arrancado del cielo y haberlo traído a la tierra, construyéndolo como mito histórico-social .

 

El mito en el joven Marx…

Vale la pena detenerse en cómo llegó Marx a este punto. Baste decir que utilizó como materias primas, ensamblándolas ingeniosamente, la filosofía finalista de la historia hegeliana (con su dialéctica de lo negativo como motor del progreso histórico) y la sociología positivista de Saint Simon (con su culto a la industria, a las fuerzas técnico-científicas, a las clases productivas modernas).

Toda teoría política tiene una base filosófica. Antes de convertirse en marxista, es decir, antes de identificar a la clase obrera industrial como la fuerza social moderna y peculiar que es la partera del socialismo, en sus volcánicos escritos de juventud, Marx planteó filosóficamente la cuestión de esta manera:

«La liberación es liberación desde el punto de vista de aquella teoría que proclama que el hombre es la esencia más alta del hombre (…) la condición de trabajo es la pérdida completa del hombre, y por tanto sólo puede recuperarse a través de la recuperación completa del hombre. (…) Cuando el proletariado anuncia la disolución del orden mundial tradicional, solo expresa el secreto de su propia existencia, pues es la disolución real de este orden mundial. [K. Marx, Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel. Diciembre de 1843-enero de 1844].

La matriz humanista e idealista de este filosofar es evidente. Unos meses después de la nuestra, reflexionando sobre las primeras revueltas obreras en Alemania, reiteró esta matriz filosófica:

«La revolución social se encuentra desde el punto de vista de la totalidad porque - aunque tenga lugar sólo en un distrito industrial - es una protesta del hombre contra la vida deshumanizante, porque parte del punto de vista del único individuo real, porque la comunidad, contra la cual reacciona el individuo separándose de sí mismo, es la verdadera comunidad del hombre, la esencia del hombre». [ K. Marx, Notas críticas sobre el artículo de un prusiano . Agosto de 1844 ]

Aquí, con las categorías de esencia humana , comunidad y totalidad , se encuentra la fuente filosófica del posterior mito de la clase obrera ; Aquí, de hecho, tenemos ya la figura simbólica de una clase social con una misión salvífica y universal. Es en este punto que Marx realiza un segundo movimiento filosófico: injerta la dialéctica hegeliana amo-esclavo en esta matriz humanista, radicalizándola:

«El proletariado y la riqueza son opuestos. Como tales forman un todo. Ambos son figuras del mundo de la propiedad privada. Lo que importa es la posición determinada que ambos ocupan en la oposición. No basta decir que son lados de un todo. (…) El proletariado se ve obligado a suprimirse a sí mismo y con él a lo contrario que lo condiciona y hace de él proletariado: la propiedad privada. Es el lado negativo de la oposición, su inquietud en sí misma, la propiedad privada disuelta y en proceso de disolución. [K. Marx, La Sagrada Familia. Septiembre de 1844]

De este movimiento Marx deriva y propone una versión extrema de la teleología determinista :

«Lo que importa no es lo que este o aquel proletario, o incluso el proletariado entero, representa temporalmente como fin. Lo que importa es lo que es y lo que históricamente se verá obligado a hacer en consonancia con este ser." [ K. Marx, Ibídem]

 

…y en el “maduro”

Como puede verse aquí, no tenemos ningún análisis del modo de producción capitalista, ni siquiera una referencia a sus leyes de movimiento, incluida la supuesta contradicción esencial entre fuerzas productivas y relaciones de producción. No tenemos categorías de mercancía, valor y plusvalor, ni mención del trabajo abstracto como fuente de valor. Sin embargo, como hemos dicho, es aquí donde se sientan las bases filosóficas del mito de la clase obrera como sujeto que, precisamente en virtud de su esencia intrínseca, incluso sin ser consciente de ello, sean cuales sean sus pretensiones, está destinado, es más, obligado, a llevar a cabo su misión. Así que no hay discusión de posibilidad , aquí lo que hay es el dogma finalista de la necesidad . Utilizando el paradigma de Carl Schmitt, según el cual las categorías modernas de lo político no son otra cosa que conceptos teológicos secularizados, deberíamos hablar de una visión soteriológica y escatológica.

Finalmente, hay aquí una idea implícita, o más bien un teorema: que la batalla del proletariado en defensa de sus intereses inmediatos, incluso meramente sindicales, es consustancial a la batalla ideal y revolucionaria por el comunismo. Fue Lenin quien reconoció que desgraciadamente no era así, que las luchas sindicales y económicas eran "política burguesa dentro de la clase obrera", que la conciencia revolucionaria no surgía espontáneamente sino que "sólo puede ser traída desde fuera", de las meras relaciones de fábrica. [ V.I. Lenin, ¿Qué hacer ? ]

Preguntémonos: el Marx maduro, el de El Capital, el que pretendió haber transformado el socialismo de utopía en ciencia, ¿acaso negó, como afirmaba Luis Althusser, su visión filosófica original? En modo alguno. Utilizará sus análisis empíricos del capitalismo y sus descubrimientos científicos como confirmaciones a fortiori de su visión finalista de la historia. Sólo se librará de cierto lenguaje abstracto y de ciertos conceptos metafísicos -por ejemplo la idea del proletariado como agente de una revolución social que en su ser total y radical debía prescindir siquiera de ser revolución política- para que el mito de una clase revolucionaria en sí misma pueda ser más sólido y penetrar así entre las masas, para que pueda convertirse en una fuerza invencible.

El proletariado de la fase idealista experimentó un proceso de transubstanciación, su carácter providencial ya no dependía de ser la parte más alienada y abyecta de la sociedad, sino del lugar central que ocupaba en el proceso de producción social, como encarnación de la fuerza productiva general.

«Para nosotros el comunismo no es un estado de cosas que hay que instaurar, un ideal al que debe conformarse la realidad. Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de cosas. Las condiciones para este movimiento resultan de la premisa actual." [K. Marx F., Engels, La ideología alemana, 1845-46]

Barrido, en favor del objetivismo historicista hegeliano, todo dualismo kantiano entre ser y debe ser. Es el ser mismo, el movimiento objetivo de la historia, el que avanza, motu proprio, hacia el comunismo.

Una fuerza es tanto más invencible cuanto más cree en su propio mito, cuanto más se convence de que su propia liberación no es una mera posibilidad , sino que depende del encuentro de múltiples factores, sino que responde a una necesidad , a un movimiento objetivo, a un orden fatídico de la historia. Invencible porque encarna el impulso de las fuerzas productivas modernas. De ahí la tesis de que el socialismo es el fruto inevitable del desarrollo mismo de las fuerzas productivas capitalistas; De ahí el mito de que la clase obrera (ahora identificada con los trabajadores de la industria moderna) tiene la misión intrínseca de suprimirse a sí misma, junto con el capital, en vista de la llegada definitiva al "reino de la libertad". El comunismo como realización en la tierra de la “ciudad de Dios”.

Así pues, no tenemos sólo un mito, sino un mito doble, en cuanto que está adornado con las vestiduras sacerdotales de la ciencia. Un mito que Engels justificaría más tarde fabricando un marxismo como síntesis de historicismo, positivismo y evolucionismo, añadiendo así más antinomias al corpus teórico marxista.

Es cierto que en Marx ya se habían infiltrado algunas dudas sobre la naturaleza y el papel atribuidos a la clase obrera. De otra manera no podríamos explicar el siguiente juicio lapidario:

"La clase obrera es revolucionaria o no es nada." [Karl Marx a Schweitzer, 13 de febrero de 1865]

Tampoco entenderíamos el recurso de Marx (en los Grundrisse ) a la categoría del "general intellect", que de hecho sería utilizada por un cierto obrerismo italiano, después de la resaca fabril, como sustituto y sucesor de la clase obrera. Este intento fue también un síntoma de la decadencia de un mito, o más bien del intento desesperado pero elegante de inventar uno nuevo.

Así es exactamente, la clase obrera o es revolucionaria o no es nada , para ser precisos, y según las categorías del Marx maduro, sólo la parte variable del capital . Y cuando esta clase logró desempeñar, momentáneamente, un papel revolucionario fue gracias a la existencia, en su seno, de una vanguardia organizada, una vanguardia fortalecida precisamente por el arma del mito.

 

Después del olvido, ¿qué mito?

¿Ha resistido el mito de la clase trabajadora —lo que el posmoderno François Lyotard rebautizó como “metanarrativa”— la prueba de la historia? La respuesta es no. No sólo no resistió, sino que después de marchitarse fue olvidada por las masas, abandonada sobre todo por la propia clase obrera, cansada de llevar esa pesada cruz. Ese mito ha sido condenado al desuso, ahora es un arma vacía, una idea carente de cualquier poder evocador.

Hubo un momento histórico decisivo en el que el mito de la clase obrera se puso a prueba: después de la Revolución bolchevique. Frente a ese poderoso asalto al cielo, realizado en nombre y por cuenta de la clase obrera mundial, especialmente de la europea, esta clase, en su mayoría, se quedó a la zaga de los socialdemócratas, sufriendo incluso en Italia y Alemania un proceso de fascistización, de modo que la vanguardia rusa quedó dramáticamente sola, hasta el punto de derrumbarse sobre sí misma. Hoy podemos decirlo: aquel fue un golpe letal, un golpe del que el gran mito no se recuperará jamás.

No es ninguna novedad que existan personas testarudas que, sordas a las lecciones de la historia, no quieren reconocerla y esperan en el milagro de su palingenesia. Quienes se niegan a admitir que la desaparición de ese mito sea quizás la causa fundamental del tormento que sufrió el marxismo, puesto que era el punto de apoyo mismo sobre el que descansaba toda la construcción teórica.

No es sorprendente que los mitos estén destinados a marchitarse y luego sucumbir a la obra destructiva del desarrollo histórico. La humanidad, las civilizaciones, muchas han sabido sustituir viejos mitos por otros nuevos.

Vemos también en nuestros tiempos que los humanos necesitamos mitos, símbolos que indiquen horizontes de sentido a la historia. A pesar de los expertos liberales que consideran que los mitos son fantasías arcaicas, hoy vemos que el mito al que la civilización occidental (y no sólo ella) confía su destino es el de la ciencia, o más precisamente, el poder de la tecnología y sus maravillas. Cada civilización tiene su propio mito, que corresponde a su propio espíritu. Es sólo una paradoja aparente que el mito que ha perdurado en la modernidad sea precisamente el de la ciencia, que sea precisamente ésta la que se haya convertido en la religión civil, con su corte de milagros de apóstoles, sacerdotes y ministros del culto. No os dejéis engañar: el mito de la tecnociencia no cae del cielo, es la máscara tras la que se esconde la nueva burguesía, haciéndose pasar por agente del progreso universal.

Pero el hecho de que sea un disfraz engañoso no debería impedirnos negar lo que Marx consideraba la principal contradicción sistémica, aquella entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas, por la cual el capitalismo se convertiría en una camisa de fuerza del “progreso”. En verdad, el capital es por naturaleza dinámico, es más, movido por un impulso vital frenético. De hecho, no puede dejar de desarrollar sus fuerzas productivas y, por lo tanto, utilizar  cada descubrimiento científico en su propio beneficio para aumentar su propio poder productivo. El capitalismo es una “mala bestia” por varias razones, pero la primera de ellas es que cuando se trata de progresismo supera a todos sus competidores.

Tal vez esto explique por qué, dado que este progresismo se manifiesta como un Moloch despiadado que sacrifica a sus pies todo lo verdaderamente humano que encuentra a su paso, en las entrañas del mundo avanza un sentimiento antiprogresista y tradicionalista común, que ciertas élites políticas intentan utilizar como combustible reaccionario.

El hecho es que, como la historia nos ha despojado del viejo mito, no tenemos ningún contramito que oponer a aquel que el capital utiliza para justificar su propia supremacía. Y no hay ninguna señal en el horizonte de este contramito , ni de un profeta que lo anuncie.

¿Deberíamos quizás encerrarnos en un lugar secreto para esto? No, la humanidad está siempre en movimiento y debemos seguir adelante, sabiendo que estamos en una crisis de civilización, que el mundo conocerá nuevos terremotos, que estamos condenados a permanecer en este torbellino, a pensar, a organizarnos para actuar. Tenemos que encender el fuego con la leña que tenemos en el hogar. ¿Y qué madera tenemos? ¿Cuánto tenemos?

Tenemos un neocapitalismo que en su vertiginoso desarrollo, como nunca antes, ha acumulado una riqueza inconmensurable en un polo y una miseria creciente en el opuesto. Tenemos un sistema que si bien ha neutralizado a la clase trabajadora asalariada, ha creado una multitud de malditos que se ven obligados a su vez a ponerse en venta para llegar a fin de mes. No es realmente una clase, es una nueva plebe. Una masa social que, sin embargo, resiste y se opone lo mejor que puede al estado de cosas actual. Esta plebe, sin embargo, rechaza esta condena, sabe que hoy no es nada pero quiere serlo todo, poco a poco empieza a sentirse pueblo, quiere convertirse en pueblo  y como tal pide democracia real y soberanía. Esta toma de conciencia puede parecer poca cosa, pero en verdad lleva consigo un impulso que, aunque mezclado con diversos desechos, está entrando en colisión con la nueva aristocracia liberal-capitalista, porque contiene un exceso comunitario y democrático que no puede ser satisfecho por el sistema, que por tanto puede (subrayamos puede ) tener una dimensión revolucionaria.

Hay que partir de aquí, del hecho de sentirse y querer ser el pueblo de estos nuevos y tiranizados plebeyos, de considerarse el alma misma de la comunidad nacional, de haber descubierto que son la nación, que también por eso el supercapitalismo globalista (del que la UE es una prótesis) quiere hacer añicos.

Están creciendo los populismos de los más diversos tipos y con ellos los nacionalismos. Estamos en la fase de ascenso de estos populismos no por casualidad, sino porque el populismo es la modalidad funcional, la forma política más adecuada que esta plebe ha dado a luz, para demostrar que existe, para desafiar el poder de la élite, para exigir justicia social. Si la izquierda queda excluida de este desafío es porque se ha puesto en el camino de la recuperación plebeya, el régimen se fue por razones obvias, la izquierda radical también por haberse quedado apegada al mito muerto de la "clase obrera", reciclado y desacreditado en el del "pobre migrante", de modo que la lucha de clases se ha convertido en la "bienvenida" pietista y apolítica a pesar de todo, con la violación de las fronteras como símbolo del máximo antagonismo (¡sic!).

 

Clase y nación

Mayo de 2004, época de 21 días de lucha en la planta de FIAT en Melfi, en Lucania. Una huelga prolongada liderada por un puñado de sindicalistas de la FIOM. Terminó con una victoria sustancial. Pasó algo que nos afectó profundamente. Ante la carga policial, los obreros se sentaron en el suelo y mientras los antidisturbios atacaban con sus porras, los obreros, todos juntos, cantaron no Bandiera Rossa sino… Fratelli d'Italia.

A aquellos críticos que nos dicen que olvidamos el “factor de clase” les decimos que es exactamente lo contrario, ya que esta lucha plebeya es, en las condiciones concretas, una forma, aunque sui generis, de lucha de clases. La tarea no es transformar esta plebe en una clase, sino apoyar el impulso de esta plebe para convertirse en pueblo, para que se convierta en una fuerza revolucionaria. Para que esto sea posible, lo que se necesita hoy no es un Partido Comunista repintado, sino un partido que, en lugar de encogerse de hombros ante los fenómenos populistas, actúe para separar el trigo de la paja, para purificar el impulso democrático implícito en el populismo de los restos reaccionarios que lo contaminan. Un partido populista de masas, revolucionario y democrático.

¿Habremos convencido a nuestros críticos? Lo dudamos. Por lo menos, sus críticas nos han ayudado a aclarar lo que pensamos. Eso nos basta.

Sin embargo, como quieren jugar al juego de quién es más "fiel a la línea" cerramos con una cita de Engels, quien si bien estaba convencido de la misión salvadora de la clase obrera, sabía igualmente que para ello esta clase tenía que convertirse en la vanguardia política de la nación, en el campeón de las demás clases populares.

“¿Cómo escapar de esta miseria? Solo hay un camino posible. Una clase debe fortalecerse lo suficiente para que el ascenso de toda la nación dependa de sus propios intereses, y el progreso y desarrollo de sus intereses para que dependa del progreso de los intereses de todas las demás clases. El interés de esta clase debe convertirse, por el momento, en el interés nacional.” [F. Engels, El statu quo en Alemania , 1847]

Aunque los trabajadores asuman un papel dirigente, nunca lo lograrán con un clasismo opaco, sectorial y corporativo, no bajo la bandera de sus intereses particulares sino, por el contrario, en nombre de los derechos universales de la sociedad, de la nación y de sus ciudadanos.

 

 

Gracias a Moreno Pasquinelli y SINISTRA IN RETE y a la colaboración de Carlos X. Blanco

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