Las emigraciones y el dilema ético-político  

Moreno Pasquinelli

(2019)

SOLLEVAZIONE

Traducción: Carlos X. Blanco

¿Comunismo católico o comunismo barato?

Parafraseando a Carl Schmitt, soberano es aquel que decide la agenda. Es evidente para todos cómo la élite neoliberal, con su formidable poder mediático, ha logrado convertir el fenómeno de la emigración en el tema fundamental de la agenda política. Una colosal operación ideológica de distracción masiva. Todos cayeron en la trampa, incluida la izquierda, que decidió ocupar la primera línea del frente migratorio, mientras el Estado Mayor permaneció firmemente en manos de la clase dominante. 

Sería erróneo pensar que esta imposición de que la opinión pública considere la inmigración como el problema de los problemas sólo sirve para alcanzar el objetivo obvio de derrocar al gobierno amarillo-verde. 

Hay mucho más detrás, hay una visión del mundo, la necesidad de imponerla como destino.
 

De hecho, sobre el fenómeno de la emigración, la élite gobernante querría trazar la línea que divide el bien del mal, la línea divisoria entre el bien y el mal. Malo es quien no acepta como sagrado el principio moral de la llamada “bienvenida”.

Del lado del mal estaría cualquiera que rechazara como éticamente superior el orden cosmopolita fundado en el crisol multiétnico. 

Una vez más, recurriendo a Schmitt, estamos en presencia de “conceptos teológicos secularizados”.

Darle la vuelta a la agenda de los dominantes debería ser el primer acto político de quienes se consideran antagonistas, y no sólo evitar ser funcionales a ellos. ¿Por qué no sucede esto? No se debe sólo a una ineptitud táctica, ocurre porque los propios “antagonistas” han interiorizado y hecho suya la visión teológica de la élite –incluyendo sus exorcismos para combatir y limitar el “mal” y no dejarse contaminar por él– sólo que camuflándola con la máscara de lo que otrora se habría llamado “católico-comunismo” o más bien comunismo barato .

¿Marx como Cristo?

"Si uno quiere ser un buey, por supuesto puede darle la espalda a los tormentos de la humanidad y cuidar sólo de su propio pellejo." [1]

Esta declaración de Marx revela toda la apasionada simpatía que sentía hacia los oprimidos. “Pasión”… ¿cuánto importa en política? Hegel dijo mucho: «La pasión es la condición para que del hombre nazca algo que tenga valor: luego no es inmoral». [2] Parecería que Marx y Hegel nos remiten, si no al dualismo ético-cristiano radical de B. Pascal –   « El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce»–, al tercer postulado del imperativo categórico de I. Kant: 

"Actúa de tal manera que consideres a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un mero medio." [3]

Pero ese no es el caso. Como veremos, la ética marxista -o filosofía de la praxis gramsciana- no tiene nada que ver con el pietismo kantiano, ni con el filantropismo cristiano -las dos fuentes que alimentan la actual ideología imperialista del humanismo justo-, cuyas raíces filosóficas se encuentran, como es sabido en ambos casos, en la visión estoica según la cual toda la humanidad constituye un único organismo natural del que deriva la obligación de solidaridad recíproca y universal. Una filantropía que el propio Cicerón expuso mejor que el propio Cristo. Antes que él, fue Aristóteles, en La Política, quien propuso este altruismo abstracto y falso por el cual, mientras santificaba la amistad del hombre hacia los demás hombres, elogiaba la institución de la esclavitud:

«Es claro entonces que la discusión tiene cierta razón y que no siempre hay esclavos por naturaleza de una parte  y hombres libres de otra y que en ciertos casos existe la distinción y que entonces es ventajoso para unos ser esclavos, para otros  ser amos y los primeros deben obedecer, los segundos ejercer aquella forma de autoridad a la que han sido  dispuestos por naturaleza y, por tanto, ser efectivamente amos». [4]

Una anticipación, la de Aristóteles -reiterada luego por Pablo de Tarso en la carta a Filemón- de la narrativa inmigratoria actual, que se presenta como la más clásica de las monedas falsas: por un lado la filantropía humanitaria formal de la acogida, por otro la sustancial esclavitud social y política a la que el inmigrante es condenado una vez "acogido".

Marx no veneraba a los oprimidos como tales, sino que amaba a aquellos que, negándose a ser esclavos o súbditos arrodillados, no ponían la otra mejilla al opresor y se levantaban y se convertían en rebeldes. La diferencia entre Marx y Cristo no está pues sólo en los medios para liberar a los oprimidos, es una diferencia sustancial porque si en Marx hay una ética, es la ética política de la emancipación terrena, la ética de la lucha revolucionaria que, derrocando a los opresores y liberándolos   de sus cadenas, les hace sacar de sí mismos lo que él mismo llamaba "la mierda" de su ser.

Homenaje a Maquiavelo

Si asumimos que la filosofía política se divide en dos grandes escuelas de pensamiento, la  normativista  y la  realista, Marx debería incluirse en la segunda. Si para los  normativistas la cuestión central es ética, ontológica –cuál  debe ser el “orden político justo”, qué características debe poseer para merecer obediencia, y por tanto ser considerado legítimo–; Para los realistas, la reflexión es más bien lo que es realmente la esfera política, las reglas a las que obedece la acción política, y la primera regla es que se trata de una lucha por el poder (por la hegemonía, diría Gramsci) entre actores antagónicos que deben utilizar los medios necesarios para conquistarlo. A quienes le pidieron que describiera en detalle cómo sería y funcionaría el comunismo, Marx respondió perentoriamente que su tarea no era "prescribir recetas para la taberna del futuro". [5]

El fundador de la escuela realista es, sin duda, Maquiavelo, a quien cierta creencia común ha atribuido la máxima jesuita de que el fin justifica todos los medios. Ella sostiene que Maquiavelo no sólo oponía las necesidades fácticas de la lucha política a las demandas morales, sino que las despreciaba, que no las tomaba en cuenta. En verdad, ni ningún jesuita ni siquiera Maquiavelo formularon jamás la máxima que se le atribuye. De hecho, leemos en el Príncipe 

«En las acciones de todos los hombres, y especialmente de los Príncipes… se mira al fin… los medios serán siempre juzgados honorables y alabados por todos». [6] 

Lo cual significa que en vista de un fin bueno, y sólo para él, son admisibles y justificables medios considerados “amorales”. Es conocido cuál era para nosotros ese fin supremo, al que todo lo demás debía subordinarse: acabar con el desorden y el estado de servidumbre política de Italia, construir una República libre y luego, dadas las circunstancias del tiempo, apelar a un príncipe que unificara y reorganizara la nación italiana.

Es por tanto incorrecto, en mi opinión, afirmar que Maquiavelo endurece el dilema entre ética y política, que con él el dilema se convierte en una división irreductible; que para él, por decirlo teóricamente, la política «encuentra su norma y su justificación en sí misma», o que la lucha política «no necesita sacar su propia moral del exterior». [7] Esta última tesis, de la que Croce es directamente responsable:  

«Maquiavelo descubre la necesidad y la autonomía de la política, de la política que está más allá, o más bien de más allá, del bien y del mal moral, que tiene sus propias leyes contra las que es inútil rebelarse, que no pueden ser exorcizadas y expulsadas del mundo con agua bendita». [8] 

Nuestro republicanismo radical, el valor supremo que atribuye a la libertad republicana, ¿qué son sino principios que pertenecen a la ética del político? Son, en realidad, sólo ese Maquiavelo, y aquí reside el carácter revolucionario de su discurso: (a) los conecta, recuperando el principio heracliteano del polemos, a la idea de la positividad del conflicto político, ya no considerado como un elemento negativo de discordia; (b) rechaza la idea providencial según la cual la historia está gobernada por la fortuna o por Dios, y de hecho, en contraste con el destino, destaca el binomio libertad-voluntad según el cual son los hombres quienes hacen su propia historia y; (c) rechaza la ética individualista que sostiene que el individuo encuentra en sí mismo la conciencia y la medida del bien y del mal, oponiéndose a la virtud republicana, la ética de la polis, donde el valor supremo es la participación en la vida de la comunidad política, en la que sólo el individuo se realiza.

Ética contra ética

En resumen, se puede tener una moralidad sin ser un moralista irénico. Por tanto, es correcta la sentencia de Isaiah Berlin, según la cual: 

«No estamos ante una escisión irreparable entre ética y política, sino más bien ante un conflicto entre dos éticas». [9] 

Se puede ser  realista  en política sin compartir las conclusiones extremas de los teóricos radicales de la autonomía de lo político , como Tronti/Cacciari, para ser claros, quienes, en la estela del  renacimiento nietzscheano de finales de siglo, cometen el mismo error que los moralistas kantianos, transformando a su vez  lo político en una hipóstasis, en una  substantia no menos metafísica que la moral.

Si es así, y para nosotros lo es, la antinomia entre ética y política, que durante siglos (de Platón a Rawls, pasando por Maquiavelo hasta Schmitt) ha ocupado y paralizado la filosofía política, queda despojada de todo fundamento: no hay ética que flote en la estratosfera metafísica de los "valores morales supremos", como, inversamente, no hay política   que no tenga un fundamento ético y, por tanto, metafísico. En otras palabras: una decisión política siempre contiene, explícita o implícitamente, un núcleo moral, y por tanto contempla una elección en el campo ético. Por supuesto que hay una tensión entre moral y política, entre medios y fines, pero es dialéctica.

Lo que queremos combatir aquí es el dualismo maniqueo del ser-deber ser , tesis que Kant trasladó a la modernidad, según la cual existe una ley moral natural universal a la que la acción política debe obedecer para ser buena, es decir, legítima. Y es precisamente este paradigma kantiano el que está en la base de sustentación del pensamiento políticamente correcto más popular, es decir, del liberalismo humanitario, de corte cristiano, que parece haber colonizado a la propia izquierda, de origen marxista, y que me permití definir como transgénico . Por cierto : el mito de la aceptación a toda costa no es otra cosa que el imperativo del pietista Kant: 

«La solidaridad del género humano no es sólo un signo bello y noble, sino una necesidad apremiante, un “ser o no ser”, una cuestión de vida o muerte». 

De ahí la idea, no por casualidad retomada recientemente por Luigi Di Maio , según la cual «la ley nunca debe adaptarse a la política, sino que la política debe adaptarse a la ley»,

Este no es el lugar para tratar el derecho, qué es, cuáles son sus fuentes de legitimidad. Mucho se ha dicho y escrito sobre este tema desde el declive de la ley natural, que sin embargo hoy está experimentando un resurgimiento. Contra los teóricos del derecho natural y de la metafísica de los valores, no sólo Marx sino también el historicista Weber libraron una larga y dura batalla. Tomando como pretexto la oposición que planteaba entre «juicios de hecho y juicios de valor», algunos críticos han tildado a Weber de inspirador, si no del nihilismo, al menos de un relativismo moral cínico. En verdad, la actitud libre de valores de Weber, sean correctos o incorrectos, pertenece al nivel epistemológico y sólo a él, ya que «no hay en Weber ninguna forma de indiferencia intelectual y moral (...) La invitación a la "libertad de valores" no indica un desapego (imposible) de las propias convicciones o de los propios juicios de valor, sino más bien la invitación a ejercitar el ascetismo del rigor lógico y ético que es una condición necesaria para saber reconstruir la posición real del otro a partir de uno mismo». [10]

En sentido estricto, a pesar de su colosal trabajo de análisis del modo de producción capitalista, Marx no estableció una teoría propia e independiente de lo político. Estaba en sus deseos pero no lo hizo, o no pudo hacerlo dada su mala condición física y su fallecimiento. Hay quienes creen que su optimismo profético, o más bien, el carácter teleológico de su pensamiento, podría prescindir de una verdadera teoría política. Éste fue, en cambio, el terreno en el que Max Weber, uno de los gigantes de la escuela realista después de Maquiavelo, probó suerte. ¿Y qué nos dijo Weber? Nos dijo que

«Quienes se dedican a la política aspiran al poder: el poder como medio para servir a otros objetivos, ideales o egoístas, o el poder “en sí mismo”, es decir, para disfrutar del sentido de prestigio que confiere». [11]

Así pues, independientemente de que los objetivos del político sean altruistas o egoístas, necesita el medio del poder para alcanzarlos. Weber considera por tanto que la dimensión del conflicto, de la lucha entre potencias hostiles, y por tanto su naturaleza estratégica, es esencial para la acción política. Y la lucha por el poder involucra al Estado, que para Weber

«Se trata, como las asociaciones políticas que la preceden históricamente, de una relación de dominación de los hombres sobre los hombres basada en los medios de la fuerza legítima (es decir, considerada legítima)». [12]

Esto significa para Weber que para ganar, incluso si admite su propia moral edénica, el político debe comprender la dialéctica de las fuerzas en el campo y actuar para oponerse al enemigo con una fuerza mayor que la suya. Para citar nuevamente a Maquiavelo: "Todos los profetas armados vencieron, y los desarmados fueron arruinados". [13]

Los ciudadanos primero

La cuestión de la emigración —que en el lenguaje político correcto no por casualidad se llama migración, un giro semántico que se utiliza para justificar el peregrinaje nómada— se ha convertido en una cuestión moral, privada de su dimensión política. Éste fue el movimiento que la élite neoliberal y las iglesias cristianas hicieron en conjunto. Está claro que no se trata sólo de una jugada ineficaz desde el punto de vista narrativo, sino también perdedora desde el punto de vista estratégico: en lugar de llevar agua al molino de quienes la hicieron, la lleva por todas partes a sus adversarios, ya los llamen «populistas», «xenófobos», «nacionalistas», quienes de hecho aumentan su consenso en proporción directa a la feroz obstinación con que insisten en inculcarlo en las mentes de los ciudadanos. La izquierda, radical y antagónica, desprovista de toda estrategia, no se limita a intentar ponerse al día. Acostumbrados como están a la técnica del "tú más " , han exagerado la división entre ética y política, considerando así el fenómeno de la emigración sólo desde el lado moral, privándolo de su aspecto político y social esencial; donde por político debemos entender, precisamente, la esfera de la polis , las reivindicaciones de la comunidad que, mientras no se demuestre lo contrario y siendo la Unión una subcomunidad en desorganización, son las reivindicaciones de la comunidad nacional.

La fuente ético-teológica de esta visión apolítica es evidente: la creencia en la unidad ética y racional del género humano así como en la calidad moral o dignidad de la persona. Como dijo Danilo Zolo:

«Se trata de un universalismo ético-metafísico que está influido por la tradición monoteísta del judaísmo y del cristianismo: hay un solo Dios, creador del mundo y legislador supremo. Este monismo metafísico y ético —copyright: Iglesia de Bergoglio, Nda [NDA significa “confidencial”, N. del T.]— se acompaña de la tesis de la racionalidad del proceso histórico de integración universal de las sociedades humanas en una única sociedad mundial». [14]

La tesis sería pues que la unificación cultural, política y jurídica del género humano ( civitas maxima ) sería un proceso necesario e irreversible, ahora a nuestro alcance.

De ahí el globalismo legal, más precisamente el globalismo occidental , o el imperialismo legal occidental que defiende la “exportación de la democracia” mediante bombardeos “humanitarios”, como los que trágicamente ocurrieron en Yugoslavia, Afganistán, Irak, Libia y quizás mañana en Venezuela. El globalismo jurídico que Hans Kelsen, siguiendo a Kant, hizo programático y que luego adoptaron liberales como Johan Rawls y socialdemócratas como Jürgen Habermas, y que después desembarcó en Italia gracias al siniestro Luigi Ferrajoli, un firme partidario de un “sistema jurídico global” con la invocación de una “policía mundial” para castigar y sancionar a los Estados “canallas”.

Despojado el asunto de su dimensión puramente política, no es admisible discutir la sostenibilidad o no de la inmigración; No se considera si representan, dado que son sólo un aspecto de la lex mercatoria global , un factor de fragmentación del tejido social. No nos preguntamos si por casualidad no son nocivos, por la forma en que ocurren, para el propio bien común, y por tanto, funcionales a los intereses de los dominantes. Tampoco se hace distinción entre solicitantes de asilo, refugiados e inmigrantes económicos -en neolengua los hay también “climáticos”- o de cualquier otro tipo, “todos son seres humanos” es la respuesta, que es como decir en tono sacerdotal: “todos son hijos de Dios”. Incluso se niega a considerar como central el derecho de ciudadanía, y por tanto la diferencia sustancial entre ciudadanos y no ciudadanos, y esto en virtud de la "universalidad de los derechos humanos", propia del cosmopolitismo tardo-kantiano, que no es otra cosa que una versión elegante del individualismo liberal.

 

Y es en virtud de lo humano, en nombre de una humanidad abstracta, que se rechaza toda apelación a la soberanía nacional y popular. De hecho, se deplora a la nación, desde los fundamentalistas defensores del libre mercado hasta cierta extrema izquierda, como fuente de todo mal, y sus fronteras deben ser demolidas como si fuera un campo de concentración nazi y no una comunidad histórica que tiene el derecho y el deber de protegerse cuando sea necesario. El acto de emigrar -en lugar de ser considerado una desgracia para quienes se ven obligados a ello, así como un robo imperialista en detrimento de los pueblos y naciones que lo sufren al verse así privados de su principal recurso humano y productivo- es incluso presentado como un acto emancipador y liberador. Hemos pasado del internacionalismo proletario al cosmohumanitarismo. ¿Y qué pasa con la autonomía de la política? En algunos lugares, la política (la política como acción estratégica para derrocar el orden de cosas existente, lo que implica el consentimiento del pueblo) está muerta.

Hemos llegado al punto de la locura, de la idea prepolítica de que no hay diferencia entre ciudadanos (cualquiera que sea su origen, lengua, religión y clase social) y no ciudadanos, de que emigrar es un “derecho humano inalienable” y de que la acogida por el Estado de destino del emigrante, sobre todo si es irregular, es un deber imperativo categórico. Y aquellos que caen víctimas de la locura en estos tiempos devastadores no vivirán mucho tiempo. Quien crea que ha matado la política, será asesinado por la política. Se nos permitirá pues reivindicar la separación de los moribundos como nuestro derecho inalienable, no sólo político, sino en este caso, sí, incluso humano, porque en estos lugares, por si no lo habéis entendido, hay un deseo de vivir, y de luchar con los pies bien puestos en la realidad.

NOTA

 

[1] Carta a Siegfried Mayer (30 de abril de 1867)

[2] G. W. Hegel, Lecciones de filosofía de la historia, La nNova Italia,   vol. I, pág. 93]

[3] I. Kant, Fundamentos de la metafísica de las costumbres, Bompiani, 2003

[4] Aristóteles, Política, Libro Uno

[5] K. Marx, Proscrito a la segunda edición de El Capital, Einaudi 1975, p.15

[6] Maquiavelo, Las obras, Editori Riuniti 1969, XVIII, págs. 79-81

[7] N. Abbagnano, Historia de la Filosofía, Tomo III, UTET 1995, págs. 41-42

[8] Benedetto Croce, Ética y política, Laterza 1981, p. 205

[9] Stefano Petrucciani, Modelos de filosofía política, p.22, Einaudi 2003

[10] Giancarlo Rovati, El lugar de los valores en la reflexión weberiana, Vita e Pensiero 2016, p.95

[11] M.Weber, La política como profesión, Armando 1997, p.33

[12] M.Weber, La política como profesión, cit., p.33

[13] Maquiavelo, Las Obras, cit., VI, p. 27

[14] Danilo Zolo, Nuevos derechos y globalización , Universidad de Bolonia,

 

Gracias a Moreno Pasquinelli y SOLLEVAZIONE y a la colaboración de Carlos X. Blanco

https://www.sollevazione.it/2019/02/le-emigrazioni-e-il-dilemma-etico-politico-di-moreno-pasquinelli.html