Jürgen Habermas demostró lo que la filosofía podía ser

Matt McManus

JACOBIN

Traducción de Pedro Silva

La muerte de Jürgen Habermas ha empobrecido a la filosofía y a la izquierda. Su profunda crítica de la irracionalidad en todas sus formas fue un elemento central de su obra. Tomada en serio, su filosofía ofrece una guía indispensable en la lucha contra la opresión.

ras más de setenta años escribiendo y reflexionando sobre la democracia, el capitalismo y la posibilidad de una política emancipadora, el filósofo alemán Jürgen Habermas falleció el 14 de marzo a los noventa y seis años. Para toda una generación de teóricos políticos y filósofos, su obra fue una referencia fundamental. Autor de más de treinta libros, se interesó por cuestiones esenciales sobre cómo vivir en sociedad sin dominación ni explotación. Sin embargo, gran parte de su obra es hoy poco leída y poco comprendida.

Leí a Habermas alrededor de los veinte años, mientras estudiaba Administración Pública en la Universidad de Carleton en Ottawa. Nunca fui un analista político particularmente entusiasta; prefería dedicar mi tiempo a resolver una interminable crisis existencial provocada por mi vacilante fe católica. Poco después de graduarme de la secundaria, comencé a leer filosofía, sin prestar mucha atención a su contenido político. Desde el principio, me sentí atraído por los pensadores más reaccionarios. No exagero al decir que absorbí a Carl Schmitt, Friedrich Nietzsche y, sobre todo, a Martin Heidegger como una esponja. Combinaban la intensidad religiosa con un elitismo velado. Esto encajaba a la perfección con mi angustia melancólica, alimentada por años de lidiar con clientes exigentes como cajero de supermercado. Heidegger y otros me impresionaron como pensadores visionarios que desafiaban el liberalismo tan refinado y tan canadiense por el que mi país era, y sigue siendo, conocido. En otro mundo, probablemente me habría aferrado a ellos y habría seguido un camino muy siniestro.

Habermas parece un filósofo improbable para curar a alguien de su atracción por el pensamiento de extrema derecha. Sus escritos distan mucho de ser visionarios e impactantes. Olvídense de aforismos y reflexiones atronadoras como «¡Dios ha muerto!» o «¿Cuál es el sentido del Ser?». Sigan leyendo para descubrir el giro peirceano hacia el pensamiento posmetafísico a través de una transición al pragmatismo y la filosofía del lenguaje ordinario. Sin haber podido jamás evaluar adecuadamente sus capacidades, me sumergí de lleno en lo que todos decían que era el libro más importante y desafiante de Habermas: la obra en dos volúmenes  *Teoría de la acción comunicativa *. Inmediatamente pensé que era la obra teórica más tediosa que jamás había leído. ¿Quién demonios escribió esto? ¿Cuál era el propósito de esa interminable divagación sobre Max Weber, Talcott Parsons y prácticamente todos los demás teóricos sociales y sociólogos del mundo? ¿Dónde estaba el editor del libro? ¿Por qué Habermas no podía simplemente ir al grano y explicar por qué las situaciones ideales de habla y comunicación sin distorsiones deberían ser la base de una buena sociedad? ¿De qué otra manera podría empezar a enumerar las razones "ponderadas" por las que sus anticuados procedimientos democráticos eran un completo disparate cuando se enfrentaban al intenso malestar espiritual de la modernidad?

Sus escritos distan mucho de ser visionarios e impactantes. Olvídense de cualquier esperanza de encontrar aforismos y reflexiones profundas como «¡Dios ha muerto!» o «¿Cuál es el sentido del Ser?».

Entonces, todo empezó a tener sentido. Cuanto más leía el libro, más me impresionaba, aunque con cierta reticencia, la erudición que demostraba. Claro que, siendo un joven con pretensiones intelectuales, era fácil quedar impresionado. Pero lo que realmente me impresionó fue el cuidado y la sutileza con que Habermas manejaba los argumentos. Para él, era importante ser preciso al citar a Weber, Parsons, Karl Marx y otros, y situarse en relación con ellos, porque eran grandes maestros y merecían ese respeto. Además, la honestidad teórica exigía reconocer la deuda con ellos y construir un argumento basado en sus logros, criticándolos con el fin de ampliar el conocimiento.

Por esa misma época, comencé a tomar clases con dos profesores de Carleton que se identificaban profundamente con Marx y Habermas. Ambos fueron influencias cruciales en mi desarrollo, y les debo mucho de lo que soy. Se oponían vehementemente a la guerra de Irak y destacaban el incansable activismo de Habermas en su contra. Esto me impactó profundamente, al igual que la profunda empatía y la falta de elitismo de mis nuevos mentores. Lo que me impresionó fue cómo se tomaban las ideas tan en serio como muchos filósofos de derecha que leía, pero eran mucho menos propensos a la grandilocuencia especulativa y la autoglorificación. Inspirados por Habermas, creían que un buen filósofo era aquel que presentaba sus argumentos al público lector con la mayor claridad posible y dejaba que la gente decidiera qué era correcto o incorrecto basándose en la solidez de los argumentos. Por supuesto, no eran ingenuos respecto a las múltiples formas en que la comunicación y el diálogo se distorsionaban y manipulaban por los medios de comunicación, la retórica y los apegos irracionales. Pero la solución consistía precisamente en pensar en soluciones a estos problemas, en lugar de simplemente atribuirlos a una maldad perenne por parte de las masas inauténticas.

Una vida de muchas mentes

Habermas nació en Alemania en 1929. Este fue un período crucial en la historia mundial y alemana, y las conmociones de la época influyeron para siempre en su filosofía. Debido a una ley de 1939 que exigía la afiliación, Habermas fue reclutado por las Juventudes Hitlerianas y, siendo adolescente, se vio obligado a participar en el esfuerzo bélico nazi. A partir de entonces, el filósofo comenzó a referirse a estos acontecimientos formativos. No es exagerado afirmar que toda su obra está motivada por la pasión de inmunizar a la sociedad contra cualquier impulso autoritario. Habermas estudió filosofía en la década de 1950 y alcanzó notoriedad en 1953 por una serie de artículos de opinión en los que criticaba a Heidegger y a los heideggerianos por no reconocer la cercanía del existencialista al régimen nazi. Este compromiso de por vida con el antifascismo y la desnazificación se convirtió en un elemento central de sus intervenciones públicas en la vida alemana. En 1956, Habermas se unió al Instituto de Investigación Social, que más tarde se conocería como la Escuela de Frankfurt, y recibió una profunda influencia de Theodor Adorno, Max Horkheimer y otras figuras destacadas de la emergente teoría crítica. A partir de ese momento, Habermas se convirtió en un hombre de izquierdas, aunque desconfiaba del extremismo en todas sus formas.

En 1962, Habermas publicó su primera obra importante, *  La transformación estructural de la esfera pública *, inaugurando una tradición de publicar libros densos pero interesantes con títulos agresivamente aburridos. El núcleo de gran parte del pensamiento posterior de Habermas se encuentra en esta obra temprana, a pesar de su brevedad en comparación con sus volúmenes posteriores. *La  transformación estructural  de la esfera pública *, un estudio de teoría social con un fuerte enfoque filosófico, desnaturaliza la idea de la "esfera pública burguesa" al mostrar cómo las cambiantes condiciones materiales posibilitaron el surgimiento de una nueva clase de intelectuales, filósofos y periodistas: figuras que liderarían la Ilustración y sus revoluciones. Eran despreciados y temidos por conservadores como Edmund Burke por difundir las "tonterías contaminadas de los cafés más licenciosos y vertiginosos". Habermas pensaba de manera diferente. En la esfera pública, vio el germen de una vida social organizada democráticamente. En lugar de que las autoridades políticas y religiosas impongan la verdad ideológica, la moral y la ley de arriba hacia abajo, estas deberían debatirse racionalmente y decidirse de abajo hacia arriba. Esto se convirtió posteriormente en un pilar fundamental de las aspiraciones tanto liberales como socialistas de democracia política y económica.

Desde finales de la década de 1960, Habermas continuó produciendo obras importantes.  Conocimiento e interés humano representó un hito en su desarrollo intelectual. Inspirándose en Marx, Freud y la tradición idealista alemana, Habermas buscó comprender las conexiones entre lo que sabemos (o creemos saber) y lo que deseamos. A diferencia de su mentor Adorno, Habermas abrigaba la esperanza de que sería posible comprendernos mejor y, por lo tanto, recalibrar nuestros intereses de manera más racional. La crisis de legitimación en el capitalismo tardío  también sentó las bases de la teoría política de Habermas. Esta obra examinó cómo se producen diversas crisis en las sociedades capitalistas y abogó por una mayor integración de las diferentes esferas de los sistemas con la sociedad civil, para que pudieran ser dirigidas por los ciudadanos a quienes estos sistemas gobernaban. Esto incluía la economía y el Estado.

Las décadas de 1980 y 1990 marcaron el apogeo de Habermas. Durante este periodo, publicó tres obras trascendentales. La más importante fue su obra en dos volúmenes, *  Teoría de la acción comunicativa *, que analizaba cómo las fuentes del discurso racional en el mundo cotidiano estaban siendo colonizadas por sistemas de dominación. Esto socavaba nuestra capacidad de organizar la sociedad en beneficio de todos. Mientras desarrollaba su propia filosofía, Habermas también buscó reinterpretar la historia de su disciplina, produciendo las obras  *El discurso filosófico de la modernidad  * y *  Entre hechos y normas* , que generaron gran controversia . El primer libro criticaba duramente a una larga lista de filósofos modernos, desde Georg Wilhelm Friedrich Hegel hasta Nietzsche y Michel Foucault. Inicialmente, estos filósofos intentaron fundamentar la razón en diversas teorías sobre cómo el individuo podía obtener conocimiento racional, pero finalmente desistieron y adoptaron nuevas formas de irracionalismo de izquierda y derecha que, según Habermas, contribuían a la política autoritaria. Sin los recursos para desarrollar argumentos racionales y lograr que prevalezcan, los problemas políticos y morales tendrían que ser resueltos por autoritarios visionarios que impondrían su voluntad a las masas o abandonarían la idea de construir un mundo compartido.

Entre hechos y normas  fue una obra fundamental de la teoría política. En ella, Habermas amplió su énfasis filosófico en la comunicación racional para abogar por el establecimiento de un Estado altamente democrático e igualitario. Aquí, Habermas demostró su inmensa amplitud de miras al dialogar con pensadores analíticos como John Rawls, Ronald Dworkin y otros. Muchos, entonces y ahora (yo incluido), han criticado su filosofía política por alejarse demasiado de los principios de la teoría crítica y el marxismo. En las caricaturas, se percibe un tono casi hiperacadémico; la creencia de que la vida política debería asemejarse a un seminario de posgrado perfecto. Las personas razonables se convencerán mutuamente y el mejor argumento prevalecerá. Esta caracterización es injusta para la riqueza de la postura de Habermas, pero es una acusación que resurge porque encierra algo de verdad.

En la década de 2000, la obra de Habermas se centró cada vez más en la defensa del derecho internacional y el diálogo con diversas tradiciones religiosas. La guerra civil yugoslava y el 11-S le alertaron sobre el poder y el peligro persistentes del nacionalismo y el fundamentalismo religioso, y vio cómo ambos se cristalizaban en la decisión unilateral del gobierno de George W. Bush de emprender la construcción de una nación mesiánica en Irak. Philipp Felsch, en su reciente libro *Der Philosoph: Habermas und wir  * [El filósofo: Habermas y nosotros], recuerda a los lectores que Habermas nunca dejó de identificarse como socialista. Pero su socialismo en la década de 2000 era abiertamente reformista, aunque dispuesto a aprender de la izquierda radical. En colecciones de ensayos como *The Divided West *, Habermas vislumbró muchos beneficios en el proyecto de unificación europea, siempre que avanzara hacia una dirección más democrática y trabajara para mejorar la situación de los estados más pobres.

“Habermas nunca dejó de identificarse como socialista. Pero su socialismo era, sin duda, reformista, aunque estaba dispuesto a aprender de la izquierda radical.”

En la década de 2010, muchos creían que Habermas, con más de ochenta años, finalmente disfrutaría de una merecida jubilación. Se equivocaron. Si en la década de 1990 Habermas se mostró en su faceta más inofensiva y discreta, en la de 2020 se vio envuelto en sorprendentes controversias. Confirmando la peor impresión que muchos izquierdistas tenían de él, Habermas suavizó sus críticas a Israel durante el conflicto de Gaza y  expresó  su preocupación por el uso del término "genocidio" para describir lo que estaba sucediendo. Esto dio lugar a un extenso  debate,  en el que fue defendido y criticado por adoptar un tono benevolente hacia Israel, que no extendió a países como Estados Unidos, en parte debido a un sentido de responsabilidad hacia ese país derivado de haber vivido bajo el régimen nazi y de haberse visto obligado a participar en él.

Esta tardía intervención política confirmó las críticas de que Habermas había abandonado el legado crítico de la Escuela de Frankfurt para convertirse en defensor del statu quo. Curiosamente, esto ocurrió en un momento en que su filosofía recuperaba su carácter radical. En 2019, Habermas publicó la que solo puede describirse como su segunda obra maestra: su trilogía *Otra historia de la filosofía *.  Reseñé  los volúmenes  aquí  , y son, sin duda, obras de impresionante erudición y generosidad intelectual. *Otra historia de la filosofía*  es una obra gigantesca, tan densa y multifacética que simplemente supera cualquier objeción que se pueda tener sobre tal o cual punto. Pero es más que una simple historia de la filosofía. Lo que queda claro a lo largo de la obra es que el Habermas más optimista de antaño había desaparecido. Aunque solo hace breves referencias a los acontecimientos contemporáneos, Habermas deja claro que su última gran obra fue un esfuerzo final y máximo por recuperar y defender el proyecto racional, progresista e inclusivo de la modernidad frente a un número creciente de poderosos enemigos reaccionarios.

"Habermas siempre se mostró dispuesto a dialogar con los demás, invariablemente buscó presentar sus puntos de vista para la evaluación pública y se esforzó por ser preciso y claro en sus escritos."

Resulta revelador que Marx vuelva a ocupar un lugar importante y positivo en la narrativa de Habermas. Tras haber sido duramente criticado en *El  discurso filosófico de la modernidad * y en  *Otra historia de la filosofía*,  Marx es elevado a la categoría de figura esencial de la Ilustración, el pensador que, de manera singular, restauró el poder crítico, vital e incluso revolucionario, de la razón. Hemos vislumbrado el regreso de Habermas, el teórico crítico, ahora considerablemente más pesimista sobre la capacidad de los procedimientos legales liberales y las ONG internacionales para materializar la obra de la Ilustración. Ante la creciente manipulación oligárquica y la exacerbada xenofobia, la razón necesita armas más poderosas. Habermas merece ser criticado por muchas cosas. Ya he mencionado su tendencia a mantenerse fiel a las corrientes radicales de la teoría crítica. Tenía razón al considerar el pesimismo implacable y la naturaleza puramente "negativa" de la teoría crítica como un callejón sin salida para la izquierda. Era necesario proponer algún proyecto positivo. Pero la decisión de Habermas de suavizar su crítica al capitalismo (al menos hasta el final) y su persistente tendencia a subestimar y subteorizar el atractivo de la derecha política fueron fallos teóricos. Esto significaba que Habermas siempre estuvo lejos de comprender verdaderamente el atractivo de las doctrinas mitológicas y aristocráticas; el anhelo de elevarse a sí mismo y a su tribu por encima de las masas vulgares. Su filosofía posee pocas herramientas efectivas para responder a estos persistentes anhelos reaccionarios. Además, Habermas tomó muchas decisiones políticas desacertadas. La  minimización  de la guerra entre Israel y Gaza y sus atrocidades contra los derechos humanos es solo uno de tantos ejemplos.

A pesar de todo, Habermas sigue siendo un pensador ineludible de la izquierda. En su extensa entrevista, *Es Musste Etwas Besser Werden* [Algo tiene que mejorar], queda claro cuánto se esforzó Habermas por vivir sus valores personalmente. Siempre se mostró abierto al diálogo, invariablemente buscó presentar sus puntos de vista para la evaluación pública y se esforzó por ser preciso y claro en sus escritos. Estas no eran meras peculiaridades de su personalidad. Habermas comprendió que la función de un filósofo de izquierda, incluso si deseaba escribir libros de cocina para las cocinas del futuro, no era ser un profeta visionario ni siquiera la voz de los que no tienen voz. Era hacer lo poco que estuviera a su alcance para devolver la voz a quienes no la tienen, para que pudiéramos crear juntos un mundo compartido. Que Habermas a veces no estuviera a la altura de este ideal no le habría sorprendido. Era más consciente que la mayoría de las exigencias éticas que este espíritu igualitario y democrático nos impone. Habermas siempre se esforzó por ser el tipo de persona que, según él, debía ser un filósofo. Y luchó hasta el final para que las cosas mejoraran en el ámbito de las ideas.

Gracias a Matt McManus y JACOBIN y a la colaboración de Manuel de la Rosa

Matt McManus

Es profesor visitante de ciencias políticas en Whitman College. Es autor de "El auge del conservadurismo posmoderno y el mito" y coautor de "Caos: una crítica izquierdista de Jordan Peterson".

https://jacobin.com.br/2026/03/jurgen-habermas-mostrou-o-que-a-filosofia-poderia-ser/